Auf den ersten Blick wirken diese Berichte ähnlich. Deshalb werden sie oft zusammengefasst. Liest man sie genauer, zeigt sich jedoch: Es sind zwei verschiedene Ereignisse, die zeitlich nah beieinander liegen – beide in Bethanien, beide wenige Tage vor Jesu Tod. Und genau diese Nähe ist auffällig.

Maria salbt Jesu Füße

Sechs Tage vor dem Passahfest tritt Maria von Bethanien zu Jesus und salbt seine Füße mit kostbarem Öl. Die Szene ist ruhig und persönlich, der Duft erfüllt den Raum. Am nächsten Tag zieht Jesus in Jerusalem ein. Die Menschen jubeln ihm zu und sehen in ihm einen König. Die zeitliche Nähe fällt auf.

Im Alten Testament wurde ein König nicht einfach öffentlich anerkannt, sondern zuvor gesalbt. Auch Salomo wurde gesalbt, bevor er als König auftrat. Erst die Salbung, dann der öffentliche Auftritt.

Die Szene steht genau vor diesem Moment. Noch bevor Jesus öffentlich als König gefeiert wird, wird er im Verborgenen gesalbt.

Die zweite Salbung: Jesu Kopf wird gesalbt

In den Tagen vor dem Passah berichten die Evangelien von einer weiteren Salbung, wieder in Bethanien. Diesmal werden nicht seine Füße gesalbt, sondern sein Kopf.

Die Reaktionen sind ähnlich: Einige kritisieren die Handlung als Verschwendung. Doch die Szene bleibt stehen – als hätte sie ein Gewicht, das über den Moment hinausgeht.

Die Salbung des Kopfes war die klassische Form der Einsetzung. So wurden Könige eingesetzt – und so wurden auch Priester in ihren Dienst gestellt. 

Diese zweite Szene steht in den letzten Tagen vor seinem Tod. Während die erste Salbung seinem öffentlichen Auftreten vorausgeht, steht diese unmittelbar vor dem, was folgt.

Was die Salbung Jesu bedeutet

Zur Zeit Jesu war eine Salbung weit mehr als ein Zeichen von Ehre oder Hingabe. Sie war oft mit einer Einsetzung in einen Auftrag verbunden. Im Alten Testament betraf das nur bestimmte Gruppen: Könige, Priester und Propheten.

Der Titel „Messias“ oder „Christus“ bedeutet wörtlich „der Gesalbte“. Wenn man die beiden Salbungen im Zusammenhang liest, entsteht ein roter Faden: Jesus wird nicht nur begleitet, sondern vorbereitet.

Zuerst tritt er öffentlich auf. Dann wird er verworfen. Schließlich stirbt er. Die Salbungen stehen an den Übergängen dieser letzten Tage.

Warum die Salbung kurz vor seinem Tod geschieht

Beide Salbungen stehen unmittelbar vor den entscheidenden Ereignissen. Jesus tritt öffentlich auf, wird verworfen und schließlich gekreuzigt. Die Salbung markiert den Beginn dieser letzten Phase.

Im Alten Bund trat der Hohepriester stellvertretend für das Volk vor Gott, um Sühnung zu erwirken. Nicht für sich selbst, sondern für andere. Wenn man die Salbungen im Zusammenhang mit dem Kreuz liest, wird deutlich: Hier geht es nicht nur um Ehre, sondern um Auftrag.

Ein Detail, das leicht übersehen wird

Das verwendete Öl hatte einen enormen Wert – etwa 300 Denare, fast ein Jahresgehalt. Einige nennen es Verschwendung. Doch die Handlung bleibt bestehen.

Gerade weil diese Szenen so unscheinbar wirken, werden sie leicht übersehen. Doch sie stehen nicht am Rand der Karwoche, sondern gehören in ihren Zusammenhang.

Die Bedeutung der Salbung Jesu in der Karwoche

Die Karwoche zeigt nicht nur, was mit Jesus geschieht. In den Salbungen wird bereits sichtbar, wer er ist. Nicht erst am Kreuz, sondern schon in den Tagen davor: der Messias. Mehr als ein König. Mehr als ein Priester. Mehr als ein Geistlicher. Er ist der Sohn Gottes.

Was unscheinbar beginnt, erweist sich im Rückblick als Vorbereitung auf das, was folgt.

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Quelle: Holy Week, Explained

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Warum starb Jesus wirklich? Diese Frage wird von uns gläubigen Christen oft so beantwortet, dass Jesus für die Sünden jedes einzelnen Menschen gestorben ist. Doch interessant ist, wie es eigentlich dazu kam. Wenn man die Bibel liest, begegnet man einem Jesus, der freundlich, liebevoll und vergebend ist – und dennoch führt genau dieser Weg zu seinem Tod. Wie kam es dazu und was steckte dahinter? Ein entscheidender Teil der Wahrheit bleibt dabei oft im Hintergrund: Jesus starb nicht nur, weil er über Gott sprach, sondern auch, weil er ein religiöses System entlarvte, das Religion nutzte, um Einfluss zu gewinnen und finanziell davon zu profitieren. Und die Tempelreinigung – das wirst du im weiteren Verlauf sehen – spielte dabei eine entscheidende Rolle.

Ein System aus Macht und Kontrolle

Zur Zeit Jesu war Religion eng mit Politik verbunden. Das Amt des Hohepriesters war längst keine rein geistliche Aufgabe mehr. Einer der einflussreichsten Männer war Hannas, der im Jahr 6 n. Chr. von den Römern eingesetzt wurde. Obwohl er später offiziell abgesetzt wurde, verlor er seine Macht nie.

Stattdessen baute er ein System auf, das seine Familie über Jahrzehnte hinweg an die Spitze brachte. Fünf seiner Söhne wurden später selbst Hohepriester – etwas völlig Ungewöhnliches. Zusätzlich sicherte er seinen Einfluss durch eine strategische Heirat: Seine Tochter wurde mit Kaiphas, einem der einflussreichsten religiösen Führer seiner Zeit, verheiratet, der später offizieller Hohepriester wurde und eine zentrale Rolle in den Ereignissen spielte, die schließlich zur Verurteilung Jesu führten.

Kaiphas blieb ganze 18 Jahre im Amt – ungewöhnlich lange für diese Zeit. Der Grund war klar: Er lieferte, was Rom erwartete – Stabilität im Land und verlässliche Einnahmen.

Warum starb Jesus? Das Geschäft im Hintergrund

Warum starb Jesus wirklich? Ein Blick auf den Tempel macht es deutlich: Hier ging es längst nicht mehr nur um Glauben, sondern um ein System, das Religion mit Macht und Geld verknüpfte. Besonders während des Passah-Festes strömten zehntausende Menschen nach Jerusalem. Sie kamen, um Gott zu begegnen – doch genau diese Sehnsucht wurde Teil eines Systems, das davon profitierte.

Opfer mussten gekauft werden, die Tempelsteuer war verpflichtend, und Geld durfte nur in einer bestimmten Währung abgegeben werden. Wer fremde Münzen mitbrachte, musste sie vor Ort wechseln – gegen Gebühr. Diese lag oft bei mehreren Prozent zusätzlich zur eigentlichen Steuer.

Auch die Opfertiere waren streng reguliert. Nur Tiere, die von den Priestern genehmigt wurden, durften verwendet werden. Das führte dazu, dass selbst einfache Opfer – wie Tauben für ärmere Menschen – zu überhöhten Preisen verkauft wurden.

Das gesamte System lag in den Händen der führenden Priesterfamilien. Sie bestimmten die Regeln, die Preise und verdienten an jedem einzelnen Schritt.

Der Tempel war damit nicht mehr nur ein Ort des Gebets, sondern das wirtschaftliche Zentrum des Landes. Das Geld floss vom einfachen Pilger über Händler und Geldwechsler bis hin zum Hohenpriester – und von dort teilweise weiter zur römischen Verwaltung unter Pontius Pilatus.

Dieses System stand unter römischem Schutz. Wer es störte, stellte sich nicht nur gegen religiöse Autoritäten, sondern gegen ein ganzes Machtgefüge – mit lebensgefährlichen Konsequenzen.

Die Tempelreinigung als Wendepunkt

In genau diese Situation kommt Jesus. Er betritt den Tempel nicht als stiller Beobachter, sondern als jemand, der versteht, was hier geschieht. Er bewegt sich in den Bereichen des Tempels, in denen Handel, Kontrolle und religiöse Ordnung zusammenlaufen – dort, wo das System sichtbar wird.

Seine Reaktion ist radikal. Jesus greift ein und bringt den Ablauf zum Stillstand. Er stößt die Tische der Geldwechsler um, treibt Händler und Tiere hinaus und sorgt dafür, dass niemand mehr Waren oder Geld durch den Tempel transportiert.

Damit unterbricht er nicht nur den Betrieb – er blockiert den Geldfluss.

Jesu Worte machen deutlich, warum er in den Augen der Führenden sterben musste:

„Mein Haus soll ein Haus des Gebets sein; ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht.“

Diese Aussage ist eine direkte und öffentliche Anklage gegen die religiöse Führung.

Warum Jesus sterben musste

Spätestens jetzt wird Jesus zur Gefahr. Er greift nicht nur einzelne Praktiken an, sondern das gesamte System – seine Moral, seine Autorität und seine Einnahmequelle.

Für die führenden Priester steht alles auf dem Spiel. Besonders Kaiphas erkennt sofort die Konsequenzen: Wenn die Situation eskaliert, wird Rom eingreifen – und damit könnte das gesamte Machtgefüge zusammenbrechen.

Die Entscheidung fällt entsprechend schnell: Es ist besser, dass ein einzelner Mensch stirbt, als dass das ganze System gefährdet wird.

Warum starb Jesus wirklich? Weil er ein System entlarvte, das von Macht, Geld und Kontrolle lebte – und genau dadurch zur Bedrohung wurde.

Die entscheidende Frage

Warum starb Jesus wirklich, ist keine rein historische Frage. Die Tempelreinigung zeigt, dass es ihm nie nur um ein Gebäude ging, sondern um die Beziehung zwischen Gott und Mensch.

Der Tempel stand für das, was eigentlich heilig sein sollte – und genau dort hatte sich etwas eingeschlichen, das nicht mehr echt war. Genau das deckt Jesus auf.

Jesus greift nicht an, um zu zerstören, sondern um wiederherzustellen. Er stellt Wahrheit über Fassade und Echtheit über bloße Religion.

Am Ende bleibt eine Frage, die sich nicht einfach wegschieben lässt: Was würde er verändern, wenn er heute eingreift?

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Natürlich hat jedes der Ereignisse seine Bedeutung, einfach weil es um die letzte Woche in Jesu Leben geht. Aber tatsächlich gibt es da noch mehr. Jesu letzte Woche geschieht nicht im luftleeren Raum. In Johannes 5:39 wird Jesus zitiert mit den Worten:

„Ihr durchforscht die heiligen Schriften, denn ihr seid der Auffassung, dass sie das ewige Leben beinhalten. Ja, das stimmt. Es sind genau diese Schriften, die mich bestätigen!” (Übersetzung: DBU)

In diesem Artikel möchte ich euch zeigen, wie Jehova sein Bundesvolk jahrhundertelang auf diesen Moment vorbereitete.

Die Karwoche fällt nämlich in eine ganz besondere Zeit, nämlich mitten in die Zeit des Passahfestes. Wenn du verstehst, was dieses Fest für Israel bedeutete, erkennst du plötzlich Zusammenhänge, die leicht übersehen werden.

Was ist das Passahfest?

Das Passahfest (hebräisch: פֶּסַח  oder Pessach) erinnert die Juden an den Auszug Israels aus Ägypten. In Exodus lesen wir, wie die Israeliten über Generationen hinweg in Sklaverei leben mussten. Sie waren zum Arbeiten gezwungen, was aber schlimmer war: sie durften ihren Gott nicht mehr verehren. Und dafür hat Jehova einen Plan. Er kündigt ihre Befreiung an, wir kennen die Geschichte wahrscheinlich alle. Der Pharao will sie nicht gehen lassen – und in der letzten Nacht, bevor sie Ägypten verlassen, geschieht etwas Entscheidendes: ein Gericht Gottes über Ägypten.

Und Jehova gibt genaue Anweisungen für diesen Tag: Jede Familie soll ein fehlerfreies Lamm auswählen, es schlachten, sein Blut an die Türpfosten streichen. Danach geht eine tödliche Plage durch das Land, aber nicht für alle. Die Häuser mit dem Blutzeichen bleiben verschont, während die Erstgeburt der Ägypter stirbt. Der Tod „geht vorüber“ – daher der Name Passah.

Am nächsten Morgen beginnt der Exodus. Israel verlässt die Sklaverei und beginnt seinen Weg in die Freiheit.

Bis heute wird das Passahfest jedes Jahr gefeiert. Beim Passahmahl erzählen Eltern ihren Kindern diese Geschichte immer wieder neu. Ungesäuertes Brot erinnert an den hastigen Aufbruch aus Ägypten. Bittere Kräuter erinnern an das Leid der Sklaverei. Wein steht für Gottes Verheißungen und Rettung.

Passah ist keine Randnotiz im jüdischen Kalender. Es ist das zentrale Fest der Befreiung.

Die Auswahl des Lammes und Jesu Einzug in Jerusalem

Ein Detail wird dabei leicht übersehen – aber wenn du es einmal bemerkst, liest du die Ereignisse der Karwoche anders.

Nach 2. Mose 12 wurde das Passahlamm nicht erst am Festtag besorgt. Die Familien wählten es bereits am zehnten Tag des Monats Nisan aus. Vier Tage lang blieb das Tier im Haus, bevor es geopfert wurde. Es musste ohne Fehler sein.

Zur gleichen Zeit, in der in Jerusalem die Familien ihre Lämmer auswählten, zieht Jesus in die Stadt ein.

In den Tagen danach tritt er öffentlich im Tempel auf. Religiöse Führer stellen ihm Fragen, versuchen ihn in Gespräche zu verwickeln und seine Lehre zu prüfen. Wie das Passahlamm wird auch er geprüft. Genau hier zeigt sich, wie eng Passah und Karwoche miteinander verbunden sind.

Johannes der Täufer hatte Jesus bereits zuvor „das Lamm Gottes“ genannt. Für jüdische Zuhörer war dieses Bild nicht abstrakt. Es war direkt mit dem Passah verbunden.

Sauerteig, Reinigung und Vorbereitung

Vor dem Passah entfernten jüdische Familien allen Sauerteig aus ihren Häusern. Sauerteig steht in der jüdischen Tradition oft für etwas, das sich langsam ausbreitet und alles durchdringt. Vor dem Fest sollte nichts im Haus bleiben, was symbolisch für Verderben oder Unreinheit stand.

Während Jerusalem sich auf das Passah vorbereitet und den Sauerteig entfernt, geht Jesus in den Tempel und treibt Händler hinaus. Er spricht davon, dass das Haus seines Vaters kein Ort des Missbrauchs sein soll.

Reinigung vor dem Fest. Reinigung vor dem Opfer.

Das Passahmahl und der neue Bezug

Am Abend vor seiner Kreuzigung feiert Jesus mit seinen Jüngern das Passahmahl. Brot und Wein gehören seit Jahrhunderten zu diesem Fest.

Doch Jesus deutet sie neu: Das Brot steht für seinen Leib. Der Wein für sein Blut.

Beim Passah erinnern die bitteren Kräuter an das Leid der Sklaverei – etwas, das man sogar schmeckt. In derselben Nacht betet Jesus im Garten Gethsemane und spricht vom „Kelch“. In der biblischen Sprache steht dieser Kelch oft für Leid und Gericht, das jemand „trinkt“. Die Bitterkeit, an die das Passah erinnert, wird hier zu dem Leiden, das Jesus selbst auf sich nimmt.

Was beim Passah symbolisch erinnert wurde, wird nun konkret.

Der Zeitpunkt der Kreuzigung im Zusammenhang von Passah und Karwoche

Nach dem Johannesevangelium stirbt Jesus am 14. Nisan – zu der Zeit, in der im Tempel die Passahlämmer geschlachtet werden. Die Evangelien ordnen die Chronologie etwas unterschiedlich, doch der enge Bezug zum Passah bleibt deutlich.

Während im Tempel Lämmer geopfert werden, geschieht gleichzeitig die Kreuzigung. Der Zusammenhang zwischen Passah und Karwoche wird hier besonders sichtbar.

Für die ersten Christen war dieser Bezug nicht nebensächlich. Paulus schreibt später:

„als unser Paschalamm ist Christus geopfert worden.“

Erstlingsfrucht und Auferstehung

Zur Passahzeit gehörte noch ein weiteres Fest: das Fest der Erstlingsfrüchte. Es markierte den Beginn der Ernte. Die erste Garbe wurde Gott am ersten Tag der Woche im Tempel dargebracht – als Zeichen, dass weitere Ernte folgen würde. Paulus greift dieses Bild später auf und nennt Christus den „Erster der Entschlafenen“ und an genau diesem Tag wird auch die Auferstehung Jesu bezeugt.

Auch hier zeigt sich der Zusammenhang zwischen Passah und Karwoche nicht nur im Kalender, sondern im Muster.

Warum Passah und Karwoche zusammengehören

Was denkst du? Sind diese Zusammenhänge zufällig? Für mich nicht.

Mir zeigen sie einen Plan, den Gott für Christus hatte – und der auch dich betrifft. Über Jahrhunderte wurde dieser Moment vorbereitet.

Wenn du Passah und Karwoche nebeneinander legst, erkennst du ein klares Muster: Befreiung, Opfer, Neubeginn – für dich und für mich.

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Als Maria Magdalena und ihre Begleiterinnen sich voller Trauer dem Gartengrab näherten, erschienen ihnen zwei Engel und verkündeten die Mahnung für das gesamte Christentum:

„Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?”

„Er ist nicht hier, sondern er ist auferstanden“ (Lukas 24:5–6).

In dieser Osterzeit bezeugen wir voller Freude dieselbe ewige Wahrheit: Jesus Christus ist auferstanden! Er lebt! 

Der Erlöser der Welt wurde gekreuzigt und ist am dritten Tag von den Toten auferstanden, „als der Erste der Entschlafenen“ (1. Korinther 15:20). 

Seine Auferstehung ermöglicht die Auferstehung aller, und durch seine Gnade finden wir den Frieden, „der alles Verstehen übersteigt“ (Philipper 4:7), und werden „in ihm vollkommen“ (Moroni 10:32).

Wir laden jeden von euch ein, in dieser Osterzeit „diesen Jesus zu suchen, von dem die Propheten und Apostel geschrieben haben“ (Ether 12:41). 

Wir bezeugen: Wenn ihr das tut, können eure Osterfeierlichkeiten euren Glauben und euer Zeugnis davon stärken, dass „der Tod überwunden und der Mensch frei ist. Denn Christus hat den Sieg errungen“ (Zeile frei aus dem Englischen übersetzt von “He Is Risen!“, Hyms, no. 199).

Quelle: Church News

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In der offiziellen Botschaft der Ersten Präsidentschaft laden die Führer alle dazu ein, „diesen Jesus zu suchen, von dem die Propheten und Apostel geschrieben haben“ (Ether 12:41), und erinnern sie daran, dass dieses aufrichtige Streben ihren Glauben und ihr Zeugnis stärken kann, dass durch Christus der Tod überwunden und der Sieg bereits errungen ist.

Das Video beginnt mit den Worten aus Johannes 15:13: „Größere Liebe hat niemand als die, dass einer sein Leben lässt für seine Freunde“, und führt den Zuschauer durch die letzten Momente des Wirkens des Erlösers: seinen triumphalen Einzug in Jerusalem, das Leiden in Getsemani, die Kreuzigung und das leere Grab, das von Maria Magdalena entdeckt wurde.

Eine persönliche Liebe, nicht nur eine historische.

In all den Szenen hallt eine Frage wider: Wie konnte er solche Schmerzen ertragen? Wie konnte er trotz solch intensiven Leidens weitermachen?

Die Antwort ist einfach und aussagekräftig: Er tat es aus Liebe. Für dich.

Das Video verdeutlicht, dass die Liebe, die Christus inmitten des Leidens trug, die individuelle Liebe zu jedem einzelnen Sohn und jeder einzelnen Tochter Gottes war. Durch seine Auferstehung werden alle wieder leben. Dank seines Erbarmens ist niemand vergessen. Und dank ihm ist es möglich, die Fülle der Freude zu erfahren. Das ist das wahre Wesen von Ostern.

Klane Harding, der kreative Leiter des Projekts, erklärte, das Ziel sei es, deutlich zu machen, dass Christi Opfer nicht nur der Vergangenheit angehört, sondern zutiefst persönlich ist. Man hofft, dass die Menschen selbst inmitten der Schnelllebigkeit der sozialen Medien innehalten und über die wahre Bedeutung der Versöhnung und der Auferstehung nachdenken.

Das Video, das im August 2025 im Studio der Kirche in Goshen, Utah, dem sogenannten “Jerusalem-Set“, aufgenommen wurde, berührte auch die Beteiligten. Carlos Alvarez, der als Statist mitwirkte, sagte, die Nachstellung der Ereignisse habe ihn dazu gebracht, tiefer über das Wirken des Erlösers nachzudenken und größere Dankbarkeit zu empfinden.

Für ihn weckte diese Erfahrung den Wunsch, besser zu dienen und Christus ähnlicher zu werden.

Die abschließende Botschaft lautet: Ostern ist nicht nur die Erinnerung an ein Ereignis vor zweitausend Jahren. Es ist die Feier einer größeren Liebe, einer Liebe, die den Tod besiegt hat und auch heute noch Leben verändert.

Quelle: Church News

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Sein irdischer Dienst

Um diese Frage zu beantworten, lohnt sich ein Blick in die Sprachlandschaft des ersten Jahrhunderts. Das Gebiet, in dem Jesus lebte, war ein Schmelztiegel verschiedener Kulturen. Menschen sprachen oft mehrere Sprachen – je nach Herkunft, Bildung und Lebensumfeld.

Die meistgesprochene Sprache war Aramäisch. Es war die Alltagssprache vieler Juden in Galiläa, Samaria und Judäa – und sehr wahrscheinlich auch die Sprache, die Jesus selbst am häufigsten verwendete.

Einige bekannte Aussprüche Jesu, die im Neuen Testament wörtlich in Aramäisch überliefert sind, bestätigen das:

„Talita kum!“ – „Mädchen, ich sage dir, steh auf!“ (Markus 5,41)
„Eloï, Eloï, lema sabachtani?“ – „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34)

Diese Worte lassen uns erahnen, wie vertraut und persönlich Jesu Sprache geklungen haben muss.

Jesus von Nazareth, König der Juden

„Pilatus ließ auch eine Tafel anfertigen und oben am Kreuz befestigen; die Inschrift lautete: Jesus von Nazaret, der König der Juden. Diese Tafel lasen viele Juden, weil der Platz, wo Jesus gekreuzigt wurde, nahe bei der Stadt lag. Die Inschrift war hebräisch, lateinisch und griechisch abgefasst.“ (Johannes 19,19–20)

Diese drei Sprachen standen für die wichtigsten Gruppen jener Zeit:

Hebräisch: die Sprache der jüdischen Religion und der Heiligen Schriften.
Griechisch: die Weltsprache des östlichen Mittelmeerraums, die im Handel und in der Bildung weit verbreitet war.
Latein: die offizielle Sprache der römischen Verwaltung und des Militärs.

Die Abkürzung INRI (von Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum) findet sich bis heute auf vielen christlichen Kreuzen.

Seine Botschaft an die Nephiten

Im Buch Mormon lesen wir, dass der auferstandene Christus nach seiner Auferstehung auch den Nephiten, einem Volk auf dem amerikanischen Kontinent, erschien. Der Prophet Moroni erklärt:

„Und nun siehe, wir haben diesen Bericht geschrieben gemäß unserer Kenntnis, in der Schrift, die wir unter uns das reformierte Ägyptisch nennen, die überliefert und von uns gemäß unserer Sprechweise abgeändert wurde. Und wenn unsere Platten groß genug gewesen wären, so hätten wir hebräisch geschrieben; aber auch das Hebräische ist von uns abgeändert worden; und wenn wir hebräisch hätten schreiben können, siehe, so hättet ihr in unserem Bericht keine Unvollkommenheit gehabt.“ (Mormon 9,32–33)

Die Nephiten sprachen also eine abgewandelte Form des Hebräischen und schrieben in reformiertem Ägyptisch. Jesus verstand sie ohne Mühe, las in ihren Schriften (3 Nephi 23,7–13) und lehrte sie dieselbe reine Lehre, die er auch in Jerusalem verkündete.

Er sprach zu jedem Herzen

Jesus Christus ist der Sohn Gottes – er, der die Sprache aller Menschen kennt. Wenn der Heilige Geist am Pfingsttag bewirken konnte, dass „jeder in seiner eigenen Sprache“ verstand (Apostelgeschichte 2), dann war auch Christus in der Lage, mit jedem Menschen auf vollkommene Weise zu kommunizieren.

Der Forscher Roger T. Macfarlane von der BYU schreibt:

„Die Frage, welche Sprachen Jesus und seine Jünger aus Galiläa gesprochen haben, ist seit Langem Gegenstand lebhafter Diskussionen. Heute gehen viele Forscher davon aus, dass Jesus mindestens drei Sprachen beherrschte: Hebräisch, das galiläische Aramäisch und zumindest ein gewisses Maß an Griechisch. Angesichts der ausgeprägten Mehrsprachigkeit jener Region erscheint das sehr plausibel. Es darf angenommen werden, dass Jesus in den ersten beiden Sprachen fließend sprach. Für seine Kenntnisse im Griechischen gibt es zudem einige Hinweise: Um in Nazareth und Galiläa ein erfolgreiches Handwerksgeschäft führen zu können, mussten Jesus und sein Pflegevater Josef vermutlich Griechisch verstehen und sich darin verständigen können.”

Ob durch göttliche Gabe oder durch menschliches Lernen – Jesus war in der Lage, alle Menschen zu erreichen, die bereit waren, ihn zu hören.

Die Gabe der Sprachen

In der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage verstehen wir die Gabe der Zungen als eine Gabe des Heiligen Geistes – sie befähigt Menschen, andere Sprachen zu sprechen, zu verstehen oder zu übersetzen, wenn Gott es will.

Auch Jesus wuchs und lernte wie jeder andere Mensch:

„Das Kind wuchs heran und wurde stark, erfüllt mit Weisheit, und Gottes Gnade ruhte auf ihm.“ (Lukas 2,40)

„So wie er sich entwickelte, können auch wir geistig wachsen – durch Lernen, Fleiß und Glauben“ (Lehre und Bündnisse 88:118).

Seine Sprache ist Liebe

Unter all den Sprachen, die Jesus sprach, gibt es eine, die alle anderen übertrifft: die Sprache der Liebe.

„Er tut nichts, was nicht der Welt zum Nutzen ist; denn er liebt die Welt, sodass er sogar sein eigenes Leben niederlegt, damit er alle Menschen zu sich ziehen kann.“ (2 Nephi 26,24)

Liebe ist die Sprache, die keine Übersetzung braucht. Sie ist die Sprache, in der Christus zu uns spricht – durch Güte, Geduld und Vergebung. Und sie ist die Sprache, die wir alle lernen können, wenn wir Ihm nachfolgen.

Manche fragen sich, ob Jesus vielleicht auch Latein sprach. Wahrscheinlich nicht regelmäßig – doch er verstand die Menschen, die es taten. Seine Botschaft war nie auf eine Sprache begrenzt. Und welche Sprache werden wir wohl im Himmel sprechen? Vielleicht dieselbe, die Jesus uns lehrte – die Sprache der Liebe.

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Palmsonntag: Bewusste Konzentration auf Jesus Christus

Der Palmsonntag erinnert an den Einzug Jesu Christi in Jerusalem und markiert den Beginn der Karwoche. An diesem Tag wird der Gottesdienst bewusst vereinfacht. Statt des üblichen Sonntagsprogramms mit mehreren Versammlungen steht eine einzige Stunde im Mittelpunkt, die ganz auf Christus ausgerichtet ist.

In Liedern, Gebeten und Ansprachen wird an das Leben Jesu Christi, sein Opfer und seine Rolle als Erlöser erinnert. Die reduzierte Form soll helfen, Ablenkungen zu vermeiden und sich stärker auf den Sinn von Palmsonntag und Ostern zu konzentrieren.

Der Ostergottesdienst der Kirche Jesu Christi legt dabei einen besonderen Schwerpunkt auf die Auferstehung Jesu Christi und die Hoffnung, die daraus für alle Menschen entsteht. Im Mittelpunkt steht die Botschaft von Gottes größerer Liebe.

Offen für alle – so kannst du dabei sein

Die einstündigen Gottesdienste an Palmsonntag und Ostern sind offen für alle Interessierten. Sie richten sich sowohl an Mitglieder als auch an Menschen, die sich mit dem christlichen Glauben beschäftigen oder Ostern bewusst erleben möchten.Wer nicht weiß, wo sich ein Gemeindehaus in der Nähe befindet, kann den Gemeindefinder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage nutzen. Dort genügt die Eingabe einer Adresse oder Stadt, um ein passendes Gemeindehaus zu finden.

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Jesus Christus ist wohl die bekannteste religiöse Persönlichkeit der Weltgeschichte. Das Christentum ist die größte Weltreligion. Für uns als Christinnen und Christen ist er der Sohn Gottes, unser Erlöser und der Mittelpunkt unseres Glaubens. Doch immer wieder höre ich auch Menschen anderer Religionen von Jesus sprechen. Deshalb habe ich mich näher damit beschäftigt, wie die größten Weltreligionen eigentlich über Jesus denken. Schließlich ist er nicht nur für uns als Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage von zentraler Bedeutung, sondern spielt auch in vielen anderen religiösen Traditionen eine Rolle – wenn auch ganz anders als bei uns.

Bei meinen Recherchen war ich manchmal überrascht, wie oft Jesus in anderen Glaubensrichtungen vorkommt – aber oft ganz anders, als wir ihn kennen. Wer Jesus nun wirklich war, und welche Rolle er wirklich spielte – nun, das liegt an dir selbst, das herauszufinden. Und während du dich näher mit Jesus beschäftigst, überlege dir, was sich für dich persönlich richtig anfühlt und was du selbst eigentlich glaubst – und wie du ihn selbst vielleicht noch besser kennenlernen kannst. 

Jesus im Islam: Der verehrte Prophet ohne Kreuz

Der Islam ist die zweitgrößte Weltreligion mit über zwei Milliarden Anhängern. Er entstand im 7. Jahrhundert n. Chr. auf der Arabischen Halbinsel und gründet sich auf die Offenbarungen des Propheten Mohammed.

Im Islam ist Jesus, dort Isa genannt, eine hoch angesehene Persönlichkeit. Muslime glauben, dass er von der Jungfrau Maria geboren wurde und viele Wunder gewirkt hat. Allerdings sehen sie ihn nicht als Sohn Gottes, sondern als einen der wichtigsten Propheten. Nach islamischem Glauben ist Jesus nicht am Kreuz gestorben. Stattdessen glauben Muslime, dass Gott ihn lebendig in den Himmel aufgenommen hat. Nach islamischer Überlieferung wird Jesus am Ende der Zeit zurückkehren und als gerechter Richter auftreten. Für Muslime bleibt Jesus jedoch immer ein Mensch — niemals göttlich.

Jesus im Hinduismus: Verehrt, aber nicht einzigartig

Der Hinduismus ist die drittgrößte Religion der Welt und eine der ältesten religiösen Traditionen überhaupt. Er entwickelte sich über Jahrtausende auf dem indischen Subkontinent und umfasst viele Glaubensrichtungen und Göttervorstellungen.

Er hat keine einheitliche Lehre über Jesus Christus, aber in vielen hinduistischen Strömungen wird Jesus dennoch geachtet.

Manche sehen ihn als großen Lehrer oder Weisen, vergleichbar mit einem Guru. Andere deuten ihn als Avatar, also als göttliche Erscheinung – ähnlich wie Krishna oder Rama. Besonders in neuzeitlichen Bewegungen wie der Hare-Krishna-Bewegung oder der Ramakrishna-Mission taucht Jesus immer wieder als „heiliges Vorbild“ auf.

Doch in all diesen Deutungen bleibt Jesus einer von vielen. Hindus glauben an viele Wege zu Gott, und Jesus wird oft einfach in die lange Reihe spiritueller Persönlichkeiten eingeordnet – nicht als Sohn Gottes oder einziger Erlöser.

Jesus im Buddhismus: Ein Weiser, aber kein Retter

Der Buddhismus entstand im 5. Jahrhundert v. Chr. in Indien. Er basiert auf den Lehren Siddhartha Gautamas (Buddha) und verbreitete sich später über ganz Asien. Im Zentrum steht der Weg zur Erleuchtung durch Selbsterkenntnis und Mitgefühl.

Im klassischen Buddhismus taucht Jesus gar nicht auf – schließlich lebte Buddha mehrere Jahrhunderte vor Jesus, und ihre Lehren haben ganz unterschiedliche Ursprünge. Trotzdem wird Jesus in vielen modernen buddhistischen Schulen mit Respekt erwähnt.

Manche betrachten ihn als Bodhisattva, also als mitfühlendes Wesen, das anderen auf dem Weg zur Erleuchtung hilft. Andere sehen in ihm ein Vorbild für Gewaltlosigkeit, Mitgefühl und Hingabe – zentrale buddhistische Werte.

Doch auch hier gilt: Jesus ist kein Erlöser. Im Buddhismus geht es nicht um Sündenvergebung durch ein Opfer, sondern um Selbsterkenntnis, Disziplin und den Weg zur inneren Befreiung. Jesus wird also geachtet, aber nicht gebraucht, um Erlösung zu erlangen.

Jesus im Judentum: Kein Messias, kein Gott

Das Judentum ist die älteste der drei abrahamitischen Religionen. Es entstand vor über 3000 Jahren im Nahen Osten und bildet die religiöse Wurzel sowohl des Christentums als auch des Islam.

Im Judentum gilt Jesus meist als jüdischer Lehrer oder Wanderprediger, aber nicht als Messias und schon gar nicht als Sohn Gottes. Nach jüdischer Überzeugung ist der verheißene Messias noch nicht gekommen. Die Vorstellung, dass Jesus durch seinen Tod die Menschheit erlöst hat, gehört nicht zum jüdischen Glauben. Stattdessen bleibt Jesus für viele Juden ein Mensch, der eine neue Bewegung gegründet hat, die sich später vom Judentum abgespalten hat.

Messianische Juden: Jesus als Messias im jüdischen Gewand

Neben dem klassischen jüdischen Glauben gibt es heute auch eine wachsende Bewegung von Menschen jüdischer Herkunft, die Jesus als Messias anerkennen. Diese Gruppen nennen sich „messianische Juden“. Sie glauben, dass Jesus — oder auf Hebräisch: Jeschua — tatsächlich der verheißene Messias Israels ist und der Sohn Gottes, der für die Sünden der Menschheit gestorben und auferstanden ist.

Messianische Juden halten oft an vielen jüdischen Traditionen fest: Sie feiern Feste wie das Passah oder Jom Kippur, lesen die hebräische Bibel und leben ihre jüdische Identität bewusst. Gleichzeitig akzeptieren sie das Neue Testament und sehen Jesus als die Erfüllung der alttestamentlichen Prophetien.

Für das offizielle Judentum ist dieser Glaube ein Widerspruch. Viele jüdische Gemeinden lehnen messianische Juden ab und betrachten sie nicht mehr als Teil des Judentums, da der Glaube an die Göttlichkeit Jesu aus jüdischer Sicht mit dem Monotheismus unvereinbar ist. Dennoch verstehen sich messianische Juden selbst nicht als Christen im klassischen Sinne, sondern als Juden, die an den Messias glauben — und glauben, dass er bereits gekommen ist.

Dieser besondere Zugang zu Jesus zeigt, dass der Glaube an ihn nicht nur außerhalb, sondern auch innerhalb jüdischer Herkunft auf eine sehr persönliche Weise gelebt werden kann. Er erinnert uns daran, dass Jesu Einladung, ihm zu folgen, Menschen aller Völker — auch seines eigenen Volkes — gilt. 

Jesus im Sikhismus: Hoch geachtet, aber nicht göttlich

Der Sikhismus entstand im 15. Jahrhundert in Nordindien und vereint Elemente aus Hinduismus und Islam. Er lehrt die Verehrung eines einzigen, formlosen Gottes und betont Gleichheit, Dienst am Nächsten und inneres Wachstum.

Jesus wird oft als heiliger Mensch oder Prophet gesehen, der Gottes Willen verkündet hat. Seine Lehre über Liebe, Demut und Gerechtigkeit passt gut zur Ethik des Sikhismus.

Aber: Jesus ist im Sikhismus nicht der Sohn Gottes, nicht der einzige Weg zu Gott, und nicht der Erlöser der Menschheit. Nach sikhischem Verständnis führt Hingabe, Gebet und selbstloses Leben zur Vereinigung mit Gott – ganz ohne Mittler.

Jesus bei den Baháʼí: Einer unter vielen

Die Baháʼí-Religion ist eine vergleichsweise junge Weltreligion, die Mitte des 19. Jahrhunderts in Persien entstand. Sie wurde von Bahá’u’lláh gegründet, der von seinen Anhängern als neuer Offenbarer Gottes angesehen wird – vergleichbar mit Moses, Jesus oder Mohammed.

Die Baháʼí glauben an die Einheit aller Religionen, die Gleichwertigkeit aller Menschen und die fortschreitende Offenbarung Gottes durch verschiedene Boten in der Geschichte der Menschheit. Für ihre Anhänger ist Jesus eine „Manifestation Gottes“, ein göttlicher Lehrer, der eine wichtige Botschaft für seine Zeit hatte. Allerdings ist er nur eine von vielen Manifestationen — neben Moses, Buddha, Mohammed oder Bahá’u’lláh, dem Gründer der Baháʼí-Religion.

Während wir glauben, dass Jesus der einzige Weg zum Vater ist, sehen die Baháʼí in ihm nur einen Teil eines großen, stufenweisen Offenbarungsplans. Seine Einzigartigkeit wird dadurch relativiert.

Jesus bei den Mandeäern: Der abgelehnte Prophet

Die Mandeäer sind eine kleine religiöse Gemeinschaft mit sehr alten Wurzeln im Nahen Osten. Ihr Ursprung reicht vermutlich bis ins 1. Jahrhundert n. Chr. zurück. Sie verehren Johannes den Täufer als ihre zentrale Figur. Obwohl sie zahlenmäßig sehr klein sind, (weltweit etwa 50-100.000 Anhänger) verdienen sie in diesem Überblick Erwähnung, weil ihr Blick auf Jesus besonders ungewöhnlich und kontrastreich ist.

Ihre Religion ist eng mit dem frühen Nahen Osten verbunden, hat aber weder mit Judentum noch mit Christentum direkt zu tun.

Im Mittelpunkt ihres Glaubens steht Johannes der Täufer, der als größter Prophet verehrt wird. Jesus hingegen wird von den Mandeäern abgelehnt. Sie sehen ihn nicht als Retter oder Sohn Gottes, sondern als jemanden, der Menschen vom wahren Weg — dem Weg Johannes’ — abgebracht hat.

Diese Ablehnung Jesu unterscheidet die Mandeäer deutlich von anderen Religionen, die Jesus zumindest als Propheten oder Lehrer achten. Für Christen wirkt das fast unvorstellbar — und macht deutlich, wie unterschiedlich die religiöse Deutung ein und derselben historischen Figur sein kann.

Gnostische Ideen: Alte Bewegung, moderne Spuren

Die Gnosis war eine spirituell-philosophische Bewegung, die vor allem in den ersten Jahrhunderten nach Christus verbreitet war. Sie beeinflusste frühchristliche Diskussionen stark, wurde aber später von der Kirche als Irrlehre abgelehnt.

Zwar gibt es heute keine Gnostiker mehr im klassischen Sinne, doch die gnostische Bewegung der ersten Jahrhunderte nach Christus hatte einen großen Einfluss auf die Frage, wie Menschen Jesus sehen. Gnostiker lehnten die Vorstellung ab, dass Jesus durch sein Opfer am Kreuz die Menschheit erlöst hat. Stattdessen betrachteten sie ihn als Lehrer von verborgenem Wissen, das den Menschen helfen sollte, sich selbst zu erkennen und aus der materiellen Welt „zu entkommen“.

Diese Lehre war stark spirituell und betonte die persönliche Selbsterkenntnis über jede Form von Gnade oder Erlösung durch Christus. Die ursprünglichen Gnostiker verschwanden spätestens im 4. Jahrhundert, doch viele ihrer Ideen leben bis heute in moderner Esoterik, Selbsthilfephilosophie und spirituellen Bewegungen weiter.

Vorstellungen wie „Jesus als spiritueller Coach“, „inneres Licht entdecken“ oder „Erkenntnis statt Glauben“ klingen für viele heute vertraut — besonders in Social Media, Podcasts oder populären Sachbüchern. Auch wenn diese Gedanken selten direkt als gnostisch bezeichnet werden, tragen sie einen ähnlichen Kern in sich: Jesus wird entmythisiert, entgöttlicht und auf eine innere Erfahrung reduziert.

Wer Jesus für uns ist: Der Sohn Gottes und Erlöser

Für uns als Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist Jesus der Sohn Gottes, der Schöpfer der Erde und unser persönlicher Erlöser. Er hat nicht nur gelehrt, sondern durch sein Opfer am Kreuz die Sünden aller Menschen auf sich genommen. Durch seine Auferstehung hat er den Tod überwunden und jedem von uns den Weg zurück zu unserem Himmlischen Vater geöffnet. Und er hat nicht nur vor 2000 Jahren gelebt. Er ist auch heute unser Fürsprecher beim Vater und jemand, zu dem wir eine wirkliche Beziehung aufbauen können.

Wir glauben, dass Jesus der einzige Weg zur wahren Freude und zur Errettung ist. Während andere Religionen ihn als Lehrer, Propheten oder moralisches Vorbild sehen, glauben wir, dass er der lebendige Christus ist, der jeden Menschen persönlich kennt und liebt.

Am Ende bleibt die wichtigste und persönlichste Frage: Wer ist Jesus für dich? Siehst du in ihm nur einen Lehrer oder einen guten Menschen? Oder glaubst du, dass er wirklich der Sohn Gottes ist, der dein Leben verändern kann?

Diese Frage entscheidet nicht nur darüber, wie wir über Jesus denken, sondern prägt unser ganzes Leben. Sie gibt uns Mut, Klarheit, Frieden und Hoffnung — genau das, wonach so viele Menschen in unserer Zeit suchen.

Jesus ist nicht nur eine Figur der Geschichte. Er lebt. Und er lädt dich ein, ihm nachzufolgen, ihn kennenzulernen und zu erfahren, wie sehr er dich liebt. Das ist die größte Botschaft, die wir teilen können — und sie verändert alles.

Quellen:

• Religionen-entdecken.de
• World Religion Database
• Quran.com
• haGalil.com
• Jews for Jesus
• Hinduism
• buddhismus.de
• Sikhism
• bahai.de

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Vor Kurzem hat mir eine Freundin erzählt, wie sie mit ihren kleinen Kindern über Weihnachten gesprochen hat. Als sie fragte, was sie über das Fest wissen, erwähnten die beiden zuerst vom Weihnachtsmann. Eines der Kinder meinte sogar, Jesus sei einer von dessen Freunden. Diese liebevolle, kindliche Antwort hat mich daran erinnert, wie wichtig es ist, die Weihnachtsgeschichte wieder bewusst in den Mittelpunkt zu rücken.

Warum es wichtig ist, Kindern die wahre Bedeutung von Weihnachten näherzubringen

Wenn wir Kindern zeigen möchten, dass Weihnachten viel mehr ist als Süßigkeiten und Geschenke, brauchen sie Zugänge, die ihrem Alter entsprechen und ihr Herz berühren. In vielen Familien ist es ein besonderes Anliegen, die wahre Bedeutung von Weihnachten für Kinder verständlich zu machen – nämlich die Freude über die Geburt Jesu Christi.

1. Gemeinsam in den heiligen Schriften lesen

Der beste Ort, um die Weihnachtsgeschichte kennenzulernen, sind die heiligen Schriften. Erzähle sie so, dass sie dem Alter des Kindes entspricht und seine Vorstellungskraft fördert. Kindgerechte Materialien findest du im Archiv Kirchenliteratur oder in Unser Freund. So verstehen Kinder, warum die Geburt Christi ein heiliges und freudiges Ereignis ist.

2. Weihnachtslieder aus der Primarvereinigung singen

Kinder lernen durch Musik. Weihnachtslieder sind eine wunderbare Möglichkeit, die Botschaft der Geburt Jesu in ihre Herzen zu pflanzen. Singt einfache Lieder aus der PV oder bekannte Weihnachtslieder (ein paar findest du auch im offiziellen Gesangbuch der Kirche Jesu Christi. Wiederholung schafft Vertrautheit – und Kinder tragen die Botschaft den ganzen Tag mit sich.

3. Kinder in liebevolles Dienen einbeziehen

Weihnachten ist eine Zeit der Nächstenliebe. Kinder spüren sehr schnell, wie schön es ist, jemand anderem Freude zu schenken. Überlegt gemeinsam, wem ihr helfen könnt: einer alleinstehenden Person, jemandem, der krank ist, oder einer Familie, die Unterstützung braucht. Kinder können Karten basteln, Plätzchen bringen oder Spielzeug spenden. Solche Taten lehren, wie Christus uns vorgelebt hat zu dienen (auf unseren Social Media Kanälen posten wir auch immer wieder einfache Bastelideen).

4. Einen besonderen Familienabend gestalten

Der Familienabend bietet Raum für Liebe, Lernen und gemeinsame Erlebnisse. In der Weihnachtszeit ist er ideal, um Christus in den Mittelpunkt zu stellen. Ein Puzzle, ein Bilderbuch oder eine kreative Aktivität zur Weihnachtsgeschichte kann wunderbare Gesprächsanlässe schaffen. Kinder entdecken oft Details, die sie neugierig machen – und das öffnet Herzen für die Botschaft.

5. Kreative Online-Ressourcen nutzen

Es gibt viele kostenlose, kindgerechte Materialien: Videos, Bastelideen, Ausmalbilder oder einfache Lernspiele, die die Weihnachtsgeschichte erklären. Auf ChurchofJesusChrist.org oder in der Evangelienbibliothek wirst du schnell fündig. Digitale Inhalte helfen, Kinder spielerisch an die wahre Bedeutung von Weihnachten heranzuführen.

Weihnachten bedeutet: Christus ist gekommen

Die wahre Bedeutung von Weihnachten für Kinder liegt im Wissen, dass Jesus Christus geboren wurde – ein göttliches Geschenk für die ganze Welt. Wenn Kinder spüren, warum wir feiern, verändert sich die Atmosphäre im Zuhause. Liebe, Frieden und der Geist des Herrn erfüllen diese besondere Zeit des Jahres.

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Hast du die Weihnachtsandacht der Ersten Präsidentschaft 2025 bereits angeschaut – oder fragst du dich noch, ob sie sich lohnt? Vielleicht hast du gerade wenig Zeit, vielleicht sehnst du dich nach etwas Ruhe. In beiden Fällen bist du hier richtig: Diese Andacht schenkt dir einen Moment des Auftankens. Und selbst wenn du sie noch nicht gesehen hast, kannst du aus dieser Zusammenfassung jetzt schon etwas mitnehmen.

Was die Sprecher uns dieses Jahr mitgegeben haben

Präsidentin Susan H. Porter sprach darüber, wie das Licht Christi jede Dunkelheit durchbrechen kann und teilte dabei auch sehr private Erlebnisse aus ihrem Leben. Sie machte Mut, gerade in schweren Zeiten den Blick auf den Erlöser zu richten – denn sein Kommen hat damals wie heute Hoffnung gebracht. Sie sagte zum Beispiel:

„Wenn wir unseren Blick jederzeit auf den Erretter der Welt richten, erleuchtet er uns den Weg zu Hoffnung und Heilung.“

Eine besonders schöne Geschichte erzählte Präsident Timothy L. Farnes. Er erinnerte sich an ein einfaches Weihnachtsessen während seiner Mission in Brasilien. Es war nicht reich gedeckt, aber voller Liebe und Opferbereitschaft. Dieses Geschenk veränderte seine Sicht auf Weihnachten – weil er spürte, wie Christus Menschen verbindet, selbst unter ganz einfachen Umständen. Er lud uns ein, solche Momente nicht zu übersehen und betonte:

„Tatsächlich können und sollten wir jeden Tag Weihnachten feiern, indem wir uns dem Erretter zuwenden und seine Gabe dankbar annehmen.“

Anschließend sprach Präsident Jeffrey R. Holland offen über ein Thema, das viele betrifft, auch wenn man es nicht immer sieht: Einsamkeit zur Weihnachtszeit. Er bat uns, aufmerksam zu sein – für jemanden da zu sein, der vielleicht still kämpft. Seine Botschaft war klar und herzlich: „Mach den Platz in deinem Herzen ein Stück größer.“ Weihnachten ist der perfekte Moment dafür. Präsident Holland forderte uns auf:

„Darf ich euch in dieser Weihnachtszeit – und sei es auch nur für einen Augenblick – dazu auffordern, für jemanden eine Familie zu sein, der sonst allein wäre?“

Besonders berührend war auch die Botschaft von Präsident Henry B. Eyring, der als letztes sprach. Er erinnerte daran, dass Jesus Christus das wahre Geschenk von Weihnachten ist – ein Geschenk voller Liebe und Hoffnung. Er lud uns ein, diese Liebe wie ein Licht weiterzugeben: indem wir vergeben, uns versöhnen, freundlich sind und bewusst Frieden stiften. Kleine Gesten, die einen großen Unterschied machen. Er verhieß uns:

„Wenn wir einander gütig begegnen und einander dienen, wie es der Heiland tun würde – und sei es nur mit einer kleinen Geste -, können wir zu einem Kanal göttlicher Gnade werden und dazu beitragen, dass die Menschen in unserem Umfeld seine Liebe und Hoffnung spüren.“

Musik, die den Geist spürbar macht

Der Chor und das Orchester am Tempelplatz erfüllten das Konferenzzentrum mit vertrauten Weihnachtsliedern. Für viele ist genau diese Musik der Moment, in dem sich der Geist besonders stark bemerkbar macht. Vielleicht kennst du dieses Gefühl: Ein Lied beginnt – und plötzlich wird alles ein wenig heller.

Wie du die Weihnachtsandacht der Ersten Präsidentschaft 2025 erleben kannst

Falls du die Andacht verpasst hast, kannst du sie jederzeit online ansehen, auch auf Deutsch. Vielleicht machst du dir einen gemütlichen Abend daraus. Vielleicht hörst du nur ein paar Minuten. Aber vielleicht trifft genau ein Gedanke, ein Satz oder ein Lied dein Herz auf besondere Weise.

Die Andacht lädt dich ein, Weihnachten bewusster zu leben – und Christus näher zu kommen. Ganz gleich, wie dein Dezember gerade aussieht: Es gibt immer Raum für mehr Licht.

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