Emma Smith war eine der bedeutendsten Führungspersönlichkeiten in der frühen Kirche. Weniger als ein Jahr nach ihrer Hochzeit war sie auf dem Hügel Cumorah anwesend, als Joseph Smith am 22. September 1827 die Goldplatten vom Engel Moroni erhielt. Sie gehörte zu den ersten Schreibern, die an Josephs Seit bei der Übersetzung des Buches Mormon dabei waren und hinterließ einen bedeutenden historischen Bericht, der uns dabei hilft zu verstehen, wie und wann die Übersetzung des Buches Mormon stattgefunden hat.

Emma war ihrem Ehemann und ihrem Glauben tief verbunden. Sie zog mit Joseph durch New York, Ohio, Missouri und schließlich nach Illinois. Während der Verfolgungen in Missouri (1838/1839) musste sie mit ihren Kindern aus dem Staat fliehen, während Joseph in Liberty Jail inhaftiert war. Josephs Mutter, Lucy Mack Smith, schrieb über Emma:

„Ich habe in meinem Leben noch nie eine Frau gesehen, die mit so unerschütterlichem Mut, Eifer und Geduld jede Art von Erschöpfung und Entbehrung Monat für Monat und Jahr für Jahr ertragen hätte, wie sie es immer getan hat…Sie hat dem Sturm der Verfolgung getrotzt und sich dem Zorn von Menschen und Teufeln gestellt, bis sie in einem Meer von Schwierigkeiten versank, das fast jede andere Frau zu Boden gedrückt hätte.“ (Quelle:Lucy Mack Smith, History, 1845, p. 190, online at josephsmithpapers.org)

Josephs Tod und Emmas unmittelbare Herausforderungen

Nach Joseph Smiths Tod im Jahr 1844 blieb Emma für den Rest ihres Lebens in Nauvoo, anstatt mit den Heiligen weiterzuziehen. Zudem schloss sie sich keiner der Gruppen an, die mit der Wiederherstellung der Kirche in Verbindung standen. Sie war am Boden zerstört. Ein Zeuge berichtete, dass sie, als sie Josephs Leichnam sah, leise sagte:

„Oh, Joseph, Joseph! Mein Ehemann, mein Ehemann! Haben sie dich mir nun endlich genommen?“

Zu dieser Zeit war Emma mit ihrem letzten Kind schwanger und musste allein für vier kleine Kinder sorgen. Eine Reise wäre extrem schwierig gewesen. Zudem hatte sie kaum finanzielle Unterstützung.

Rechtliche Ansprüche an Josephs Nachlass und Emmas Rechte als Witwe mussten ebenfalls geklärt werden – ein Prozess, der über acht Jahre dauerte. Sie hatte in Nauvoo ein großes Haus und beträchtlichen Besitz, doch ihr wirtschaftlicher Status war unsicher.

Spannungen mit Brigham Young und die Kirchenführung

Emma hielt sich weitgehend aus der Diskussion heraus, wer Joseph als Kirchenführer nachfolgen sollte. Doch bald verschärften sich die Spannungen zwischen ihr und der Kirchenführung, insbesondere in Bezug auf den Besitz kirchlicher Dokumente, darunter Joseph Smiths neue Bibelübersetzung und die ägyptischen Papyri. Emma fühlte sich als Hüterin dieser Materialien, da sie “ihr anvertraut worden” seien.

Zunächst schloss sich Emma keiner der konkurrierenden Gruppen an, die um die Kirchenführung rangen. In den Monaten nach Josephs Tod etablierten sich Brigham Young und das Kollegium der Zwölf Apostel als führende Autorität der Kirche – insbesondere, da Joseph ihnen drei Monate vor seinem Tod die Schlüssel der Führung übertragen hatte. Doch zwischen Emma und Brigham Young gab es Spannungen. Die Historikerin Jenny Reeder erklärte:

„Sowohl Emma als auch Brigham Young waren aus unterschiedlichen Gründen Joseph treu ergeben: Brigham war darauf fokussiert, die Kirche in die Zukunft zu führen, während Emma sich darauf konzentrierte, ihre vaterlose Familie zu schützen.“

Emma hatte zudem ein schwieriges Verhältnis zur Vielehe. Quellen belegen, dass sie an einigen Vielehen beteiligt war, doch später im Leben schien sie ihre eigene Beteiligung oder Zustimmung zu dieser Praxis zu leugnen.

Die Kluft zwischen Emma und den Zwölf Aposteln vertiefte sich weiter, als sie am 23. Dezember 1847 – Josephs Geburtstag – Lewis Bidamon heiratete. Bidamon war Alkoholiker und Glücksspieler und zeigte wenig Interesse an organisierter Religion, doch er war auch charmant, liebevoll und beschützend gegenüber Emma. Die meisten Heiligen hatten Nauvoo zu diesem Zeitpunkt bereits verlassen, doch Almon Babbitt, ein in Nauvoo verbliebener Kirchenführer, stellte Emma zur Rede und kritisierte ihre Entscheidung, außerhalb des Glaubens zu heiraten. Emma und Lewis hatten keine gemeinsamen Kinder, doch er wurde eine Vaterfigur für die Smith-Kinder, was die Spannungen weiter vergrößerte.

Die Entscheidung, in Nauvoo zu bleiben

Schutz von Josephs Grab

Emma hatte große Angst um die Sicherheit von Josephs und Hyrums Leichnamen. Während der öffentlichen Trauerfeier wurden mit Sandsäcken gefüllte Särge verwendet. Die echten Leichname wurden zunächst im Keller des unfertigen Nauvoo House beigesetzt. Wenige Monate später ließ Emma die Leichname heimlich an einen geheimen Ort in der Nähe des Hauses umbetten, in dem sie und Joseph gelebt hatten. Aus unbekannten Gründen informierte sie Hyrums Witwe, Mary Fielding Smith, nicht über diese Verlegung, was die Kluft zwischen den beiden Schwägerinnen weiter vertiefte. Die Gräber blieben unmarkiert, doch Emma zeigte die Stelle ihrem Enkel Frederick Alexander Smith.

Emma blieb für den Rest ihres Lebens in der Nähe von Josephs Körper. Jenny Reeder hat vorgeschlagen, dass Emma den Befehl des Herrn, „mit [Joseph] zur Zeit seines Hinscheidens zu gehen“ (Lehre und Bündnisse 25:6; Hervorhebung hinzugefügt), möglicherweise als einen Befehl verstanden haben könnte, in der Nähe von Josephs Körper zu bleiben. Verständlicherweise wurde Emma später in der Nähe des geheimen Begräbnisorts von Joseph und Hyrum beigesetzt. Im Jahr 1927 führten Bedenken über die steigenden Wasserspiegel des Mississippi dazu, dass alle drei Leichname in der Nähe der ursprünglichen Joseph-Smith-Hütte am Ufer des Mississippi in Nauvoo umgebettet wurden.

Sorge um ihre Familie und Schwiegermutter

Ein weiterer wichtiger Grund war ihre Fürsorge für ihre Schwiegermutter Lucy Mack Smith. Auf Einladung Brigham Youngs sprach Lucy 1845 auf einer Generalkonferenz der Kirche und äußerte den Wunsch, mit den Heiligen in den Westen zu ziehen, doch ihre Gesundheit ließ dies nicht zu. In schlechter Gesundheit und von Arthritis geplagt, war Lucy auf die Unterstützung von Emma sowie ihrer eigenen Töchter Katherine, Sophronia und Lucy angewiesen, die ebenfalls für den Rest ihres Lebens in der Gegend blieben. Lucy sprach später liebevoll von Emmas Fürsorge für sie und bemerkte, dass Emma ihr einmal „fünf Nächte lang niemals von meinem Bett weg war; sie stand die ganze Nacht lang an meiner Seite.“

Nauvoo als sicherer Hafen

Emma sah Nauvoo außerdem als sicheren Hafen für ihre Familie. In einem Brief an Joseph III. schrieb sie:

„Es ist mein Zuhause und das Zuhause meiner Kinder, und ich werde nicht aufhören zu beten, dass sie es alle genießen mögen.“

Emma wurde mehrfach von Mitgliedern der Kirche aus Utah besucht. Während eines dieser Besuche sagte sie zu ihren Besuchern:

„Vielleicht denkt ihr, dass ich keine sehr gute Heilige war, weil ich nicht in den Westen gegangen bin, aber ich hatte hier ein Zuhause und wusste nicht, was ich dort hätte tun sollen.“

Als Emma starb, war sie von ihrer Familie umgeben. Ihr Sohn Alexander berichtete, dass sie im Sterbebett die Worte „Joseph, Joseph, Joseph“ sagte, ihren linken Arm ausstreckte und murmelte: „Ja, ich komme.“ Dann sank sie zurück und verstarb am 30. April 1879.

Fazit

Es gibt mehrere Gründe, warum Emma nach Josephs Tod in Nauvoo blieb, doch einige stechen besonders hervor:

• Der Schutz von Josephs Grab
• Die Verantwortung für ihre Familie und Schwiegermutter
• Nauvoo als sicherer Hafen für ihre Kinder

Mit den Jahren übernahmen Emma und ihr ältester Sohn Joseph III. Führungsrollen in der “Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage” (heute: Community of Christ). Joseph Smith III. war von 1860 bis 1914 Präsident dieser Organisation. Kurz vor ihrem Tod gab Emma ihrem Sohn ein Interview, in dem sie viele bedeutende Details über die frühe Kirche berichtete, jedoch die Praxis der Vielehe weiterhin bestritt.

Emma Smiths Leben war geprägt von Mut, Glauben und Entschlossenheit. Ihre Entscheidung, in Nauvoo zu bleiben, war tief in ihren persönlichen Überzeugungen und Verantwortungen verwurzelt.

Quellen: 

Jenny Reeder, First: The Life and Faith of Emma Smith (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2021).

Susan Easton Black, “Emma Hale Smith (1804–1879),” People of the Doctrine and Covenants, online at doctrineandcovenantscentral.org.

Lucy Mack Smith, History, 1845, p. 190, online at josephsmithpapers.org.

Reminiscence of B.W. Richmond, quoted in Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith (New York, NY: Doubleday, 1984), 197.

 Some of these complicated legal disputes that persisted beyond the death of Joseph Smith are discussed in Gordon A. Madsen, Jeffrey N. Walker, and John W. Welch, eds., Sustaining the Law: Joseph Smith’s Legal Encounters (Provo, UT: BYU Studies, 2014).

Newell and Avery, Mormon Enigma, 206.

Emma Smith to Joseph Smith III, February 2, 1866, quoted in Newell and Avery, Mormon Enigma, 209.

Alexander L. Baugh and Richard Neitzel Holzapfel, “‘I Roll the Burthen and Responsibility of Leading This Church Off from My Shoulders on to Yours”: The 1844/1845 Declaration of the Quorum of the Twelve Regarding Apostolic Succession,” BYU Studies Quarterly 49, no. 3 (2010): 5–19. This was confirmed a year later (Council of Fifty, Minutes, March 1844–January 1846; Volume 1, 10 March 1844–1 March 1845, p. 51, online at josephsmithpapers.org).

Jenny Reeder, First: The Life and Faith of Emma Smith (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2021), 163.

See Reeder, First, 163–164; Newell and Avery, Mormon Enigma, 97–101, 301–302.

See Linda King Newell and Valeen Tippets Avery, “Lewis C. Bidamon, Stepchild of Mormondom,” BYU Studies 19, no. 3 (1979): 375–388.

Reeder, First, 168.

See Roger D. Launius, Joseph Smith III: Pragmatic Prophet (Urbana, IL: University of Illinois Press, 1988).

To read this interview, see Ronald E. Romig, ed., Emma’s Nauvoo (Independence, MO: John Whitmer Books, 2007), 65–69. Two of her sons, Alexander and David, came to Salt Lake City as RLDS missionaries in 1869 and were shown affidavits relating to Joseph’s commencement of eternal sealings of husbands, wives, and children, including plural marriages. In response to Emma’s denial, those affidavits were published publicly. See Brian C. Hales, Joseph Smith’s Polygamy: History and Theology, 3 vols. (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2013), 1:7–8.

Reeder, First, 161.

See Reeder, First, 164. See also “Revelation, July 1830–C [D&C 25],” p. 34, online at josephsmithpapers.org. Emma indeed fulfilled all that she had been personally asked of the Lord to do in section 25 of the Doctrine and Covenants.

Romig, Emma’s Nauvoo, 88.

Jenny Reeder and Kate Holbrook, eds., At the Pulpit: 185 Years of Discourses by Latter-day Saint Women (Salt Lake City, UT: Church Historian’s Press, 2017), 26.

Newell and Avery, Mormon Enigma, 236. See also Kyle R. Walker, ed., United in Faith: The Joseph Sr. and Lucy Mack Smith Family (American Fork, UT: Covenant Communications, 2005).

Lucy Mack Smith, History, 1845, p. 306, online at josephsmithpapers.org.

Emma Smith Bidamon to Joseph Smith III, December 27, 1868, cited in Reeder, First, 164.

As quoted in Reeder, First, 165.

Reeder, First, 173. Closing an era, her death in Nauvoo came less than two years after Brigham Young’s death in Utah.

Abspaltungen der Kirche Jesu Christi – Was wurde aus ihnen?

Wer ist Joseph Smith?

Die Joseph Smith Papers: Neue Dokumente enthüllen den Charakter des Propheten

The post Warum blieb Emma nach dem Tod ihres Mannes in Nauvoo? appeared first on mehrglaube.de.

In Offenbarung 2:17 wird Gläubigen ein „weißer Stein“ verheißen, auf dem ein neuer Name geschrieben steht. Dieser weiße Stein, wie in Lehre und Bündnisse 130 Verse 10 und 11 erklärt, ist ein Seherstein, durch den man im Himmel tieferes Wissen erlangen kann:

“Dann wird der weiße Stein, der in Offenbarung 2:17 erwähnt ist, für jeden, der einen empfängt, zu einem Urim und Tummim werden, wodurch das, was eine höhere Ordnung der Reiche betrifft, kundgetan werden wird; und einem jeden von denen, die in das celestiale Reich gelangen, wird ein weißer Stein gegeben, worauf ein neuer Name geschrieben ist, den kein Mensch kennt als nur der, der ihn empfängt. Der neue Name ist das Schlüsselwort.”

Urim und Thummim, was ursprünglich  „Lichter und Vollkommenheiten“ bedeutet, wurden in der Bibel genutzt, um Offenbarungen von Gott zu empfangen und Entscheidungen zu treffen. Diese Verbindung zwischen Sehersteinen und göttlichem Wissen zieht sich durch die heiligen Schriften.

Die Rolle der Sehersteine im Buch Mormon

Die Nutzung von Sehersteinen war nicht nur in der biblischen Geschichte präsent, sondern auch im Buch Mormon von zentraler Bedeutung. Die Nephiten besaßen neben dem Urim und Thummim auch andere heilige Gegenstände, darunter ein großer, gravierter Stein (Omni 1:20) und 24 beschriftete Platten, die von den Jarediten stammten. Diese Relikte enthielten das Wissen und die Geschichte vergangener Zivilisationen. Da niemand in der Lage war, die Inschriften zu lesen, wurden sie dem Propheten und Seher König Mosia übergeben, der sie mithilfe von Urim und Thummim übersetzte. Dies unterstreicht die Wichtigkeit der Sehersteine als Werkzeuge für göttliche Offenbarungen und die Bewahrung heiligen Wissens.

Joseph Smith, der Gründer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, erhielt von dem Engel Moroni die goldenen Platten, die das Buch Mormon enthielten. Zusammen mit den Platten erhielt Joseph die „Übersetzer“ (Urim und Thummim), die einen Teil des Übersetzungsprozesses erleichterten. Doch Joseph hatte auch einen eigenen Seherstein, der ihm bei seiner Arbeit half. Diese Tatsache führte zu Diskussionen und Zweifeln unter den frühen Anhängern und Kritikern der Kirche.

Die Bedeutung von Sehersteinen in Joseph Smiths Umfeld

Die Verwendung von Sehersteinen war in der ländlichen Region von New York, wo Joseph Smith aufwuchs, keine Seltenheit. Diese Region war für ihre starke Verbindung zu folkloristischen Traditionen bekannt, einschließlich der Nutzung von Sehersteinen zur Schatzsuche und zur Auffindung verlorener Gegenstände. Sally Chase, eine bekannte „Seherin“ in Palmyra, war berühmt für ihre Fähigkeit, durch ein grünes Glas zu sehen und verlorene oder verborgene Dinge zu finden. Joseph Smiths erster Seherstein war ein ausgeliehener, vielleicht von ihr. Dieser Stein half ihm, seine eigenen Fähigkeiten zu entwickeln und seine(n) eigenen Seherstein zu finden.

Josephs Fähigkeit, verlorene Gegenstände zu finden, wurde in seiner Gemeinde anerkannt, und er wurde häufig gebeten, seine Gaben einzusetzen. Es gibt Berichte, dass Joseph nach seiner ersten Begegnung mit dem Engel Moroni den Ort des Hügels Cumorah durch eine Vision in einem Seherstein wiedererkannte, bevor er ihn tatsächlich besuchte. Diese Erfahrungen verstärkten den Glauben seiner Familie und Freunde an seine Berufung als Prophet.

Die Vereinigung von Religion und Folklore

Joseph Smiths frühes Leben war stark von einer Kultur geprägt, die sowohl christliche als auch für uns heute abergläubische Überzeugungen vereinte. Es war zu dieser Zeit nicht ungewöhnlich, dass religiöse Praktiken mit Elementen des Aberglaubens vermischt wurden. Viele Menschen, auch diejenigen mit einer formalen Ausbildung, sahen keinen Widerspruch darin, ihren christlichen Glauben mit volksmagischen Praktiken zu verbinden.

Für Joseph Smith war diese kulturelle Durchmischung von grundlegender Bedeutung, da sie seine spätere spirituelle Entwicklung beeinflusste. Durch seine Visionen und die Besuche des Engels Moroni begann Joseph, die wahre Religion von den volkstümlichen Praktiken seiner Zeit zu unterscheiden. Diese Unterscheidung war ein wichtiger Teil seiner Ausbildung und half ihm, seine Rolle als Prophet zu verstehen und zu erfüllen.

Joseph Smiths Verwendung von Sehersteinen bei der Übersetzung des Buches Mormon

Joseph Smiths Verwendung von Sehersteinen war ein wesentlicher Bestandteil des Übersetzungsprozesses des Buches Mormon. Obwohl er den Urim und Thummim, die mit den goldenen Platten geliefert wurden, zu Beginn der Übersetzung verwendete, stellte sich heraus, dass die Handhabung der beiden Steine in ihrem Rahmen unbequem war. Daher griff Joseph manchmal auf seinen eigenen Seherstein zurück, um den Text zu übersetzen.

Eine bekannte Episode, die seine Verwendung des Sehersteins schildert, ereignete sich, als Martin Harris, einer seiner frühen Unterstützer, die Fähigkeiten des Propheten auf die Probe stellte. 

Einmal fand Martin einen Stein, der dem Seherstein ähnelte, den Joseph manchmal anstelle der Übersetzer benutzte, und tauschte ihn ohne das Wissen des Propheten aus. Als die Übersetzung wieder aufgenommen wurde, hielt Joseph lange inne und rief dann: „Martin, was ist los, alles ist so dunkel wie Ägypten.“ Martin gestand dann, dass er „den Mund von Narren schließen“ wollte, die ihm sagten, dass der Prophet Sätze auswendig lernte und sie nur wiederholte.

Harris war überzeugt, dass Josephs Fähigkeit authentisch war.

Während der Übersetzung der ersten 116 Seiten des Buches Mormon, die später verloren gingen, benutzte Joseph den weißen Seherstein, den er bequem in einem Hut platzierte. Dies ermöglichte es ihm, den Stein zu betrachten und die Worte, die ihm offenbart wurden, seinem Schreiber zu diktieren. Diese Methode war für Joseph praktisch und wurde von mehreren Zeugen bestätigt.

Warum Josephs Methode der Übersetzung Plagiatsvorwürfe widerlegt

Joseph Smiths Übersetzungsmethode mit dem Seherstein widerlegte die späteren Plagiatsvorwürfe. Da Joseph und sein Schreiber oft im selben Raum saßen, ohne dass Joseph Zugang zu Büchern oder Manuskripten hatte, konnte er nichts abschreiben. Die Verwendung eines Steins in einem Hut, anstelle wie anfangs einen abgeschirmten Raum mit Vorhängen, machte es unmöglich, dass er Texte auswendig gelernt oder sie aus anderen Quellen kopiert hatte.

Kritiker sollten sich daher entweder mit der Möglichkeit auseinandersetzen, dass der Text tatsächlich durch göttliche Eingebung entstanden ist, oder annehmen, dass Joseph über ein außergewöhnliches Gedächtnis verfügte, das ihm erlaubte, große Mengen an Informationen fehlerfrei zu wiederholen. Diese Überlegungen tragen dazu bei, die Einzigartigkeit des Buches Mormon als göttliche Offenbarung zu verstehen.

Der spirituelle Fortschritt Joseph Smiths: Vom Seherstein zur direkten Offenbarung

Mit der Zeit entwickelte Joseph Smith seine spirituellen Fähigkeiten weiter und benötigte schließlich keinen Seherstein mehr, um Offenbarungen zu empfangen. Nachdem er getauft worden war und den Heiligen Geist empfangen hatte, war er weniger auf physische Hilfsmittel angewiesen. Durch seine spirituelle Reife konnte er direkt durch göttliche Inspiration handeln, ohne dass er die Übersetzer oder Sehersteine benötigte. Orson Pratt, ein früher Apostel der Kirche, erklärte, dass Joseph den Urim und Thummim nicht mehr brauchte, weil er die Fähigkeit entwickelt hatte, direkte Offenbarungen zu empfangen.

Diese Entwicklung zeigt Josephs Wachstum als Prophet und seinen wachsenden Glauben an die Fähigkeit, Gottes Willen ohne die Hilfe von materiellen Mitteln zu erkennen. Dies markierte einen entscheidenden Wendepunkt in seiner prophetischen Karriere und reflektiert die dynamische Natur seiner Beziehung zu Gott.

Das Schicksal der Sehersteine: Wo sind sie heute?

Die Frage nach dem Verbleib der Sehersteine ist von großem Interesse für viele Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die nephitischen Übersetzer, die ursprünglich mit den goldenen Platten geliefert wurden, wurden nach dem Verlust der 116 Seiten von dem Engel Moroni zurückgefordert. Später wurden sie nur noch den Drei Zeugen des Buches Mormon gezeigt.

Ein weiterer Seherstein, der von Joseph Smith verwendet wurde, gelangte in den Besitz von Oliver Cowdery, einem seiner engsten Vertrauten. Es gibt Hinweise darauf, dass ein weiterer Seherstein sich im Besitz der Ersten Präsidentschaft der Kirche befindet.

Die Position der Kirche zu Joseph Smiths Verwendung von Sehersteinen

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat über die Jahre hinweg offen über Joseph Smiths Verwendung von Sehersteinen gesprochen. In verschiedenen kirchlichen Veröffentlichungen und Ansprachen wurde die Rolle dieser Steine im Leben und Werk Josephs thematisiert. Zwei Beispiele: 1974 veröffentlichte die Kirche einen Artikel, der die Verwendung von Sehersteinen durch Joseph Smith erklärte und in historischen Kontext stellte. Auch Apostel Russell M. Nelson erwähnte in einem Vortrag im Jahr 1993 Josephs Verwendung von Sehersteinen im Übersetzungsprozess des Buches Mormon.

Diese Offenheit zeigt, dass die Kirche die historische Bedeutung der Sehersteine anerkennt und ihre Rolle in der Gründungsgeschichte der Kirche würdigt. Die Sehersteine sind ein faszinierender Aspekt der frühen Kirchengeschichte und bieten Einblicke in die Methoden und Praktiken, die Joseph Smith als Prophet verwendete.

Schlussfolgerung: Sehersteine als Brücke zwischen Vergangenheit und Offenbarung

Joseph Smith begann seine prophetische Mission in einer Zeit, in der die Nutzung von Sehersteinen und anderen spirituellen Hilfsmitteln in seiner Kultur akzeptiert war. Diese Hilfsmittel spielten eine zentrale Rolle in den frühesten Phasen seiner prophetischen Arbeit und trugen zur Entstehung des Buches Mormon bei. Doch im Laufe der Jahre entwickelte sich Josephs Fähigkeit, göttliche Offenbarungen direkt zu empfangen, was seinen spirituellen Fortschritt und seine enge Beziehung zu Gott widerspiegelt. Diese Art von Offenbarung ist auch die Offenbarung, auf die wir uns heutzutage verlassen.

Die Kirche hat die Verwendung von Sehersteinen in ihrer Geschichte anerkannt und weiterhin darüber gelehrt. Sie bleiben ein faszinierender Bestandteil des Erbes der Kirche und ein Symbol für die Verbindung zwischen irdischen Werkzeugen und himmlischem Wissen.

Gibt es Beweise für die Wahrheit des Buches Mormon?

Ist die Bibel FEHLERLOS?

Zunehmende Beweise für das Buch Mormon

The post Urim und Thummim: Joseph und die Bedeutung der Sehersteine appeared first on mehrglaube.de.

Die Erste Vision markierte den Beginn der Wiederherstellung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Im Alter von 14 Jahren sah Joseph Smith Jr. im Heiligen Hain Gott und Jesus Christus und erhielt Antworten auf sein Gebet. Joseph verfasste vier Berichte über diese Erfahrung, die jeweils einzigartig sind. Warum gibt es aber mehrere Versionen dieser Vision? Deuten die Unterschiede darauf hin, dass Joseph die Erfahrung erfunden hat, oder gibt es eine plausiblere Erklärung? Lasst uns die Geschichte, die Ähnlichkeiten und die Unterschiede in den Berichten genauer betrachten.

Die kurze Antwort:

Es gibt mehr Ähnlichkeiten als Unterschiede zwischen den vier Berichten der Ersten Vision. Die Hauptelemente der Vision bleiben konsistent, und die Unterschiede sind minimal. Historiker betonen, dass Geschichten, die im Laufe der Zeit und unter verschiedenen Umständen erzählt werden, zwangsläufig Unterschiede aufweisen. Einige Aspekte werden hervorgehoben, während andere weggelassen werden. Tatsächlich stützen die Unterschiede in den Berichten die Authentizität der Vision, da sie zeigen, dass Joseph nicht eine auswendig gelernte Geschichte wiederholte.

Die lange Antwort:

Mehrere Berichte:

Joseph Smith schrieb oder diktierte vier Berichte der Ersten Vision, von denen zwei erst in den 1960er Jahren von Kirchenhistorikern veröffentlicht wurden. Obwohl Zeitgenossen wie Orson Hyde und Orson Pratt auch viele Berichte aus zweiter Hand aufzeichneten, konzentriert sich dieser Artikel auf Josephs eigene Berichte.

Geschichte der Berichte:

Bericht von 1832:

Der Bericht von 1832 ist der einzige, den Joseph Smith selbst verfasste. Er konzentriert sich auf Josephs Schuldgefühle wegen seiner Sünden, die Schwierigkeit, eine Kirche wie in der Bibel zu finden, und die Freude, die er empfand, als Christus ihm vergab.

Bericht von 1835:

Dieser Bericht wurde von Josephs Schreiber Warren Parish in Josephs Tagebuch festgehalten, als Joseph seine Erfahrung Robert Matthews in Kirtland, Ohio, erzählte. Dieser Bericht beschreibt Josephs Suche nach einer wahren Kirche, die Dunkelheit, die ihn im Gebet bedrängte, die Vision, die Vergebung seiner Sünden und das Erscheinen vieler Engel.

Bericht von 1838:

Joseph diktierte diesen Bericht zur Veröffentlichung in der Zeitung “Times and Seasons”, als die Kirche sich in Nauvoo, Illinois, niederließ. Dies ist der Bericht, den die meisten Kirchenmitglieder kennen, da er später als Joseph Smith – Geschichte Teil der Köstlichen Perle wurde. Er konzentriert sich auf die Vision als Beginn der Wiederherstellung der Kirche, da keine korrekte Kirche auf der Erde existierte.

Bericht von 1842:

Dieser Bericht wurde im sogenannten “Wentworth-Brief” festgehalten, den Joseph auf Anfrage von John Wentworth, einem Redakteur des Chicago Democrat, schrieb. Der Brief enthält auch die Glaubensartikel und wurde später in “Times and Seasons” und als Kapitel im Buch “He Pasa Ekklesia” veröffentlicht. Dieser Bericht behandelt kurz Josephs Suche nach einer Kirche, die Vision und die Botschaft, dass es keine wahre Kirche auf der Erde gebe.

Vergleich der Berichte:

Religiöser Eifer:

Ähnlichkeiten:

Die Berichte von 1838 und 1842 betonen den religiösen Eifer in Teilen New Yorks, auch bekannt als der “Burned-over District”. Joseph beschreibt diesen religiösen Streit als eine “große Verwirrung und schlechte Gefühle”. Viele Mitglieder seiner Familie traten den Presbyterianern bei, während Joseph mehrere Kirchen erkundete und sich zu den Methodisten hingezogen fühlte.

Unterschiede:

Die Berichte von 1832 und 1835 erwähnen den religiösen Eifer nicht ausdrücklich.

Warum sind sie unterschiedlich?

Joseph deutet den religiösen Eifer durch seine Gefühle und Fragen über Religion an. Im Bericht von 1835 drückt er seine Verwirrung darüber aus, welche Religion richtig sei. Im Bericht von 1832 sagt er, dass er nicht glaubte, dass die Kirchen seiner Zeit wie die im Neuen Testament waren.

Der Kontext spielt auch eine wichtige Rolle. 1832 hatte Joseph Smith New York erst kürzlich verlassen und hielt den Hintergrund möglicherweise nicht für notwendig, um die Geschichte zu verstehen. In späteren Berichten erkannte Joseph, dass der Kontext seinem Publikum unbekannt sein würde. Der Bericht von 1835 wurde hingegen Robert Matthews erzählt, der aus dem Bundesstaat New York stammte.

Das Wohlergehen meiner unsterblichen Seele:

Ähnlichkeiten:

Ein weiterer Auslöser für Josephs Suche nach Antworten in den Schriften war seine Sorge um seine Seele. Im Bericht von 1832 drückt er seine Sorge über seine Sünden und die Übel der Welt aus. Im Bericht von 1832 sagt er, dass er im Alter von 12 Jahren von den „überaus wichtigen Anliegen für das Wohl meiner unsterblichen Seele“ beeindruckt war und später über seine Sünden und die Übel der Welt in Unruhe geriet. In diesem Bericht wird auch erwähnt, dass Joseph, als er in den Hain ging, um zu beten, „zum Herrn um Gnade schrie.“ Im Bericht von 1835 verbindet er seine Verwirrung über die Religionen mit “ewigen Konsequenzen”. Joseph machte sich Sorgen um seine Seele und wollte wissen, welche Kirche die richtige sei, damit ihm seine Fehler vergeben werden könnten.

Unterschiede:

Obwohl Joseph in den früheren Berichten über seine Sorge um seine Seele schrieb, erwähnt er sie weder im Bericht von 1838 noch im Bericht von 1842.

Warum sind sie unterschiedlich?

Der Bericht von 1838 legt den Fokus auf die Organisation der Kirche und betont, dass keine der Kirchen wahr ist. Die Berichte von 1832 und 1835 sind persönlicher und konzentrieren sich auf Josephs innere Kämpfe.

Die Schriften durchsuchen:

Ähnlichkeiten:

Alle vier Berichte erwähnen, dass Joseph in den Schriften nach Antworten suchte. Im Bericht von 1832 bemerkt er, dass die Kirchen seiner Zeit nicht wie die im Neuen Testament waren. Er sagt auch, dass er in den Schriften suchte, weil er wusste, dass sie das Wort Gottes waren und dass Gott alles erschaffen und regiert hatte, da er „derselbe gestern, heute und in Ewigkeit“ sei.

Der Bericht von 1835 zitiert mehrere Schriftstellen,die ihn zum Beten inspirierten. darunter Jakobus 1:5-6, Matthäus 7:7 und Lukas 11:9.

Er erwähnt den Einfluss von Jakobus 1:5-6 auch in den beiden späteren Berichten.

Unterschiede:

Die Unterschiede beziehen sich auf den Detailgrad, von weniger detaillierten Hinweisen im Bericht von 1832 bis zu spezifischeren Schriftstellen im Bericht von 1835.

Anwesenheit Satans:

Ähnlichkeiten:

Joseph spricht nur in den Berichten von 1835 und 1838 von der dunklen Anwesenheit Satans. Im letzteren beschreibt er, wie die Dunkelheit seine Zunge fesselte und er das Gefühl hatte, sie würde ihn zerstören, bis er es schaffte, zu Gott um Erlösung zu rufen. Auch der Bericht von 1835 erwähnt, dass Josephs Zunge gebunden war, und fügt das Detail hinzu, dass Joseph hörte, wie jemand auf ihn zukam. Als er sich umdrehte und schaute, war niemand da, also kniete er wieder nieder und betete frei.

Unterschiede:

Die Berichte von 1832 und 1842 erwähnen die Anwesenheit Satans nicht.

Warum sind sie unterschiedlich?

Joseph wollte möglicherweise nicht, dass dieses Detail zu sehr in den Vordergrund rückt, da die Vision sich auf das Erscheinen Gottes und Christi konzentrierte.

Eine Person oder zwei?

Ähnlichkeiten:

Die Berichte von 1835, 1838 und 1842 besagen alle, dass Joseph zwei Wesen sah, die vom Himmel herabstiegen. Auch wenn der Bericht von 1842 nicht wirklich sagt, wer sie sind, so erfahren wir im Bericht von 1835, dass eines der Wesen sagt, dass er Christus sei, und im Bericht von 1838 wird gesagt, dass eine Person die andere als seinen Sohn, Jesus Christus, bezeichnet.

Unterschiede:

Im Bericht von 1832 erscheint nur eine Person, die als “der Herr” bezeichnet wird und Joseph von seiner Kreuzigung erzählt.

Warum sind sie unterschiedlich?

Es wird vermutet, dass Joseph sich im Bericht von 1832 auf Christus konzentrierte, da dieser die Botschaft übermittelte. Alternativ könnte Joseph “der Herr” als Bezeichnung für sowohl Gott als auch Christus verwendet haben. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass er sagt, der Herr habe den Himmel geöffnet und dann sah er den Herrn, was mit dem Bericht von 1835 übereinstimmt, der besagt, dass Joseph erst eine Person sah, gefolgt von einer weiteren.

Die Engel:

Ähnlichkeiten:

Die Berichte von 1832, 1838 und 1842 erwähnen nur zwei himmlische Wesen in der Vision.

Unterschiede:

Der Bericht von 1835 ist der einzige, der die Anwesenheit vieler Engel erwähnt.

Warum sind sie unterschiedlich?

Joseph könnte die Engel in anderen Berichten weggelassen haben, um sich auf die zentrale Bedeutung des Erscheinens von Gott und Jesus Christus zu konzentrieren. Wir sollten auch bedenken, dass die Erste Vision eine heilige Erfahrung war, sodass Joseph möglicherweise nicht alle Details öffentlich preisgeben wollte. Beispiele von Propheten, die verboten wurden, bestimmte Details himmlischer Visionen weiterzugeben, finden sich häufig in den Schriften (1 Nephi 14:28).

Die Botschaften der Vision:

Ähnlichkeiten:

In den Berichten von 1838 und 1842 wird die Botschaft übermittelt, dass alle Kirchen falsch sind und Joseph keiner von ihnen beitreten soll. Im Bericht von 1842 wird hinzugefügt, dass Christus sagte, die Fülle des Evangeliums würde wiederhergestellt und Joseph bekannt gemacht werden.

Unterschiede:

In den Berichten von 1832 und 1835 liegt der Fokus der Botschaft Christi auf der Vergebung von Josephs Sünden. Diese beiden Berichte erwähnen auch, dass seine Sorge um seine Seele ein Hauptgrund war, weshalb er in den Hain ging, um zu beten.

Warum sind sie unterschiedlich?

Die Unterschiede hängen wahrscheinlich mit dem jeweiligen Publikum zusammen, für das Joseph schrieb. Die ersten beiden Berichte wurden zu Josephs Lebzeiten nicht veröffentlicht und wirkten persönlicher, da sie Teil seiner Autobiografie und seines Tagebuchs waren. Die Berichte von 1838 und 1842 wurden beide veröffentlicht, sodass es sinnvoll wäre, dass die in ihnen betonte Botschaft sich auf die wahre Kirche und nicht auf Josephs Vergebung von Sünden konzentrierte.

Ein genauerer Blick auf die Unterschiede:

Ausschmückungen:

Es gibt die Frage, ob Joseph die Geschichte im Laufe der Zeit ausgeschmückt hat. Historiker wie Steven C. Harper argumentieren jedoch, dass spätere Berichte nicht unbedingt detaillierter sind und dass dies eher auf eine Auswahl von Details hinweist.

Widersprüche:

Ein Beispiel für einen möglichen Widerspruch ist der Bericht von 1832, in dem Joseph sagt, dass er nicht glaubte, dass es eine wahre Kirche auf Erden gäbe, bevor er betete, während er im Bericht von 1838 sagt, dass ihm “nie in den Sinn gekommen war, dass alle [Kirchen] falsch wären”. Solche Unterschiede könnten jedoch auf Gedächtnisfragen oder den spezifischen Kontext zurückzuführen sein.

Schlussfolgerung:

Die Unterschiede zwischen den Berichten deuten nicht darauf hin, dass Joseph die Geschichte erfunden hat. Vielmehr unterstützen sie die Authentizität der Ersten Vision, indem sie zeigen, dass Joseph keine auswendig gelernte Geschichte erzählte. Historiker und Anwälte erkennen, dass kleinere Unterschiede in Erzählungen ein Zeichen von Ehrlichkeit sind, da sie auf eine echte, erlebte Erfahrung hindeuten. Letztendlich helfen uns die Unterschiede, ein umfassenderes Bild von Josephs Erfahrung zu erhalten, und bestätigen die Glaubwürdigkeit der Ersten Vision.

Präsident Gordon B. Hinckley sagte:  

„Ich bin nicht beunruhigt darüber, dass der Prophet Joseph Smith mehrere Versionen der Ersten Vision gegeben hat, genauso wenig wie ich beunruhigt darüber bin, dass es vier verschiedene Autoren der Evangelien im Neuen Testament gibt, jeder mit seinen eigenen Wahrnehmungen, jeder, der die Ereignisse so erzählt, dass sie seinem eigenen Zweck zu der Zeit entsprechen.“

Wer ist Joseph Smith?

Wer sind Gott, Jesus Christus und der Heilige Geist?

Glauben Heilige der Letzten Tage an Jesus?

The post Die Erste Vision: Warum gibt es vier unterschiedliche Berichte? appeared first on mehrglaube.de.

Als Joseph Smith ein junger Mann war, wurde ihm von einem Engel gesagt, sein Name „werde bei allen Nationen, Geschlechtern und Sprachen für gut und böse gelten, ja, man werde unter allem Volk sowohl gut als auch böse von ihm sprechen.“ (Joseph Smith Lebensgeschichte 1:33)

Diese Prophezeiung sollte sich bewahrheiten:

Für manche Menschen ist Joseph Smith nichts weiter als ein teuflischer, Schätze suchender Verbrecher. Für Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hingegen ist er ein Prophet Gottes. Wenn du gar keine Ahnung hast, wer er ist oder warum man sich überhaupt mit ihm beschäftigt, dann ist dieser Artikel hier genau für dich.

Die erste Vision

Joseph Smith war ein Bauernjunge, der im frühen 19. Jahrhundert im östlichen Teil der Vereinigten Staaten von Amerika lebte. Im Alter von 14 Jahren behauptete er, dass Gott Vater und Jesus Christus ihm in einer Vision erschienen sind. Diese himmlische Begegnung ereignete sich als Antwort auf eine Frage, über die Joseph gebeterfüllt nachgedacht hatte: Welcher Kirche soll ich mich anschließen? Joseph bemerkte, dass die verschiedenen christlichen Konfessionen seiner Zeit – so wie heute auch – sich alle auf dieselbe Bibel berufen und trotzdem alle an verschiedene Lehren glauben. Er wusste nicht, was wahr ist und was nicht.

Aber nicht nur die göttliche Erscheinung war überraschend für ihn, sondern auch ihre Antwort auf seine Frage. Jesus Christus sagte Joseph, dass er sich keiner der existierenden Kirchen anschließen solle, weil keine von ihnen von Gott bevollmächtigt ist. Auf die ein oder andere Weise lagen alle damaligen Kirchen im Unrecht. Joseph teilte sein Erlebnis mit einigen Leuten – und wurde besonders von den Geistlichen der anderen Kirchen mit starker Verfolgung bestraft. Joseph schrieb später:

„Ich hatte tatsächlich ein Licht gesehen, und mitten in dem Licht hatte ich zwei Personen gesehen, und sie hatten wirklich zu mir gesprochen; und wenn man mich auch hasste und verfolgte, weil ich sagte, ich hätte eine Vision gesehen, so war es doch wahr; und während man mich verfolgte und mich schmähte und mich auf alle mögliche Weise böse verleumdete, weil ich das sagte, musste ich mich im Herzen fragen: Wieso verfolgt man mich, weil ich die Wahrheit sage? Ich habe tatsächlich eine Vision gesehen; und wer bin ich, dass ich Gott widerstehen könnte? Oder warum meint die Welt, sie könne mich dazu bringen, dass ich verleugne, was ich tatsächlich gesehen habe? Denn ich hatte eine Vision gesehen, das wusste ich; und ich wusste, dass Gott es wusste; und ich konnte es nicht leugnen, und ich wagte es auch gar nicht.“

Joseph Smith Lebensgeschichte 1:25

Das Buch Mormon

Ein paar Jahre später wurde Joseph erneut von einem himmlischen Boten besucht. Dieses Mal war es ein Engel namens Moroni. Dieser Engel erzählte Joseph von einem alten Bericht, der auf metallenen Platten eingraviert und in einem Hügel im benachbarten Landkreis vergraben wurde. Dieser Bericht enthielt die Geschichte einiger früher Bewohner des amerikanischen Kontinents und wurde auch von diesen angefertigt. Aber der wohl wichtigste Abschnitt handelt von dem geistigen Wirken des wiederauferstandenen Christus unter diesen Menschen. Joseph fand den Bericht und übersetzte ihn durch die Gabe und Macht Gottes. Wir kennen die Übersetzung heute als Buch Mormon: Ein weiterer Zeuge für Jesus Christus.

Heilige der Letzten Tage glauben, dass Christus sein Evangelium und seine Kirche während seines irdischen Wirkens aufgerichtet hat. Aber sowohl sein Evangelium als auch seine Kirche wurden in den Jahrhunderten nach seinem Tod verfälscht. Wir glauben, dass Christus seine ursprüngliche Kirche durch den jungen Joseph Smith wiederaufgerichtet hat. Richtige Lehren, Liturgie und Vollmacht wurden durch den Propheten Joseph Smith wiederhergestellt.

Eins möchte ich aber noch ganz klar machen: Heilige der Letzten Tage beten Joseph Smith nicht an. Er erfüllte einfach dieselbe Rolle wie biblische Propheten – wie Mose, Jeremia oder Petrus.

Die Frage ist also: Ist Josephs Geschichte wahr oder nicht? Ist sie es nicht, dann ist unsere Kirche nichts weiter als ein großer Schwindel. Aber ist sie es doch… dann verändert das alles. Falls du an der Antwort interessiert sein solltest, dann berate dich mit Gott. Lies das Buch Mormon und frag Gott, ob es wahr ist. Wenn du wirklich nach einer Antwort suchst, dann wirst du sie auch finden. Wenn du aber lieber unverbindlich weiter über den Glauben der Heiligen der Letzten Tage lernen möchtest, dann ist das auch völlig in Ordnung. Abonniere einfach unseren YouTube-Kanal, schreibe uns eine Nachricht oder klick dich einfach durch die Artikel auf dieser Webseite, um mehr zu erfahren.

WEITERE INFORMATIONEN

Joseph Smith wuchs in einer Zeit großen religiösen Eifers in Europa und den USA auf, die heute als das Second Great Awakening (Zweite Große Erweckung) bekannt ist. Der Nordosten der Vereinigten Staaten, wo Joseph Smith lebte, war davon besonders betroffen und verdiente sich aufgrund des heftigen Wettstreits der verschiedenen Konfessionen und der vielen Erweckungen, die dort abgehalten wurden den Spitznamen “the burned-over district”. An einer solchen Erweckung wurde nicht nur aus religiösem Interesse teilgenommen, sondern auch aus purer Lust auf Unterhaltung. Hitzige Prediger standen sich in Wortgefechten gegenüber und sprachen von Feuer und Schwefel, um die Zuhörer für sich zu gewinnen. Es muss damals sehr aufregend gewesen sein. Alle protestantischen Konfessionen beriefen sich auf die Bibel als ihr Fundament und der junge Joseph Smith konnte nicht begreifen, warum sie dann nicht auch alle an dieselben Dinge glaubten. Denn sie stellten nicht nur unterschiedliche Behauptungen auf und vertraten unterschiedliche Lehren, sondern sie gaben auch alle vor, im Besitz der einzigen Wahrheit zu sein.

Das Lesen von Jakobus 1:5,6 brachte Joseph letzten Endes dazu, in den Wald zu gehen, um zu beten. Dass er eine Vision empfing, überraschte ihn selbst wahrscheinlich mehr als alle anderen. Nachdem er den ersten Menschen von seinem Erlebnis erzählt hatte, war sein Leben solange in Gefahr, bis er es tatsächlich durch Mord verlor. Joseph baute keine Kirche auf, indem er auf Kisten stieg und feurige Predigten hielt. Stattdessen übersetzte er inmitten seiner Armut und Bedrängnisse ein Buch und veröffentlichte es. Die wenigen Menschen, die ihm glaubten, verteilten Kopien des Buches oder verkauften sie. Sie sagten: “Lies dieses Buch und frag Gott, ob es wahr ist” – genau das tun unsere Missionare auch heute noch.

Einige Leute waren bereit, Joseph Smith und das Buch Mormon anzuerkennen. Viele von ihnen fühlten sich ihren früheren Konfessionen gegenüber nicht fest verbunden, weil sie das Gefühl hatten, dass etwas fehlte. Viele hatten geistige Erlebnisse, die in ihnen den Gedanken hervorriefen, dass die ursprüngliche Kirche Christi wiederhergestellt – nicht nur reformiert – werden müsse.

Joseph Smith war sicherlich ein kluger Kopf, aber er war auch ein einfacher Bauernjunge, dessen einzige Bildung aus drei Jahren Grundschule bestand. Er hatte weder einen Zugang zu Bibliotheken noch zu Universitäten, wo er hätte forschen oder studieren können. Als die Heiligen der Letzten Tage später von Ort zu Ort getrieben wurden, wusste Joseph nicht, was zu tun war. Er versuchte die Antworten in Offenbarungen zu finden, die er empfangen hatte, aber nicht alle Einzelheiten enthielten. Obwohl konstanter Verfolgung und Verleumdung ausgesetzt, gab er niemals auf. Er starb überzeugt von seiner göttlichen Mission, der Richtigkeit des Buches Mormon und der Wahrheit der wiederhergestellten Kirche. Heilige der Letzten Tage beten Joseph Smith nicht an, aber wir sind dankbar für das, was er geleistet hat. 

Viele Gelehrte nennen Joseph Smith ein religiöses Genie. Seine Lehren scheinen auf den ersten Blick neu und verblüffend, aber jede einzelne davon findet sich bereits in den Anfängen des Christentums, weil er dazu berufen wurde, das Evangelium wiederherzustellen – nicht es neu zu erfinden.

Das könnte dich auch interessieren:

The post Wer ist Joseph Smith? appeared first on mehrglaube.de.

Dieses Gerücht hält sich bemerkenswert hartnäckig – egal, wie häufig es dementiert wird.

Das liegt nicht zuletzt daran, dass der Sache ein wahrer Kern zugrunde liegt.

Spannend (und verwirrend) dabei ist: Der Satz “Mormonen praktizieren Polygamie” ist wahr und falsch zugleich.

Wie kann das sein?

Gleichsetzung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage mit den Mormonen

Wenn im Volksmund über “Mormonen” gesprochen wird, geht es eigentlich immer um die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und ihre Mitglieder.

Dabei gilt der Begriff „Mormonen“ in theologischen Kreisen als Oberbegriff für eine kleine Anzahl von Glaubensgemeinschaften, die neben der Bibel auch an das Buch Mormon glauben.

Die größte und bekannteste dieser Glaubensgemeinschaften ist die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage – aber sie ist nicht die einzige.

Einige Glaubensgemeinschaften, die zwar zu den Mormonen zählen, aber nicht zu der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, praktizieren die Vielehe in der Tat.

Die Aussage „Mormonen praktizieren Polygamie“ ist daher nicht prinzipiell falsch – wird aber oft falsch verwendet.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage praktizieren nämlich keine Polygamie.

Nicht zuletzt um solche Missverständnisse zu vermeiden, möchten Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage mit ihrem richtigen Namen angesprochen werden. Die Bezeichnung als “Mormonen” ist offiziell inkorrekt.

Deshalb werde ich im Folgenden die korrekten Bezeichnungen benutzen: „Heilige der Letzten Tage” und „Mitglieder der Kirche Jesu Christi”.

Alle Informationen zum Namen der Kirche und dessen Bedeutung findest du hier.

Ein Funken Wahrheit

Auch der Mythos von der Polygamie unter den Heiligen der Letzten Tage enthält – wie so viele – einen Funken Wahrheit.

Während eines Zeitraums von ungefähr 50 Jahren (von 1840 bis 1890) lebte eine bedeutende Anzahl von Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage tatsächlich polygam.

Seit 1890 ist die einzig zulässige Form der Ehe innerhalb der Kirche jedoch die Monogamie: Die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau.

Mehrehen sind strikt untersagt.

Der Mythos wird sprachlich leicht zu einer historischen Tatsache, wenn aus „praktizieren“ „praktizierten“ wird. Richtig ist: „Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage praktizierten (für einen kurzen Zeitraum) die Polygamie“.

Die genauen Umstände dieses kurzen polygamen Abschnittes in der Geschichte der Kirche Jesu Christi wurden in mehreren ausführlichen Artikeln von Kirchenhistorikern aufgearbeitet. Ich werde sie an dieser Stelle daher nicht wiederholen. Hier sind einige davon aufgelistet:

• Mehrehe in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
• Joseph Smith und die Mehrehe
• Die Mehrehe in Kirtland und in Nauvoo
• Die Mehrehe und die Familie im Utah des 19. Jahrhunderts
• Das Manifest und das Ende der Mehrehe

Viele Heilige der Letzten Tage empfinden diese Vergangenheit ihrer Kirche als unangenehm und problematisch.

Ich möchte im Folgenden versuchen zu erklären, wieso dieses Empfinden besteht – und wieso es eigentlich ungerechtfertigt ist. In Wahrheit ist die Polygamie nämlich weder ein Grund zur Scham, noch ist sie aus christlicher Sicht ein Problem.

Kulturelle Prägung

Die Geschichte des sogenannten Abendlandes, zu dem traditionell auch Deutschland zählt, ist eng mit der Geschichte des Christentums verbunden. Für Jahrhunderte bestimmte das Christentum (genauer gesagt: die katholische und später auch die evangelische Kirche) das Weltbild und die moralischen Grundfeste dieses Erdteils.

Was wir für gut oder böse, richtig oder falsch, akzeptabel oder inakzeptabel halten, basiert maßgeblich auf unserer kulturellen Prägung.

Da unsere Kultur von der römisch-katholischen und evangelischen Kirche geprägt ist, haben wir die Werte dieser beiden Konfessionen als Gesellschaft tief verinnerlicht – und beide Kirchen lehnen polygame Beziehungen ab.

Kein Wunder also, dass wir (ich eingeschlossen) die Mehrehe intuitiv für falsch halten.

Aber wann genau die Monogamie ihren Einzug ins Christentum hielt, ist nicht bekannt. Es wird jedoch davon ausgegangen, dass die frühe katholische Kirche das römisch-hellenistische Verständnis einer monogamen ehelichen Beziehung übernahm.

In der Folge wurden polygame Beziehungen innerhalb der katholischen Kirche und ihren Herrschaftsgebieten verboten – alle großen christlichen Absplitterungen hielten seither an diesem Verbot fest.

Und bis heute ist die Vielehe in christlich geprägten Ländern rechtlich verboten. Aber abgesehen von dieser langen Tradition der Monogamie im Christentum, lässt sich die Polygamie nur schwer als unchristlich charakterisieren.

Nirgends wird sie in der Bibel – dem doktrinären Fundament des Christentums – als unmoralisch verworfen oder gar verboten. Im Gegenteil:

„Die Ehe als fundamentale gesellschaftliche Institution wird sogar in Bezug auf das Verhalten eines Ehemannes zu mehreren Ehefrauen […] im Alten Testament eingehend geregelt.“ (1)

Polygamie in der Bibel

Das Alte Testament ist voll von Geschichten über die Vielehe.

Große Propheten wie Abraham, Isaak und Jakob lebten polygam.

Wer die Polygamie als grundsätzlich falsch verdammt, bezeichnet damit gleichzeitig das Verhalten dieser Männer Gottes als unmoralisch.

Zwar sind Propheten der menschlichen Fehler- und Sündhaftigkeit genauso unterworfen wie wir, aber hätte Gott sie nicht zurechtgewiesen, wenn sie sich damit einer (schwerwiegenden) Sünde schuldig gemacht hätten?

Ich denke schon.

Wir können deswegen davon ausgehen, dass Gott ihre polygamen Beziehungen toleriert hat.

Kurz gesagt: Polygamie ist anscheinend nicht grundsätzlich falsch.

Polygamie ist frauenfeindlich … oder?

Abgesehen von unserer kulturellen Prägung gibt es noch moralische Bedenken gegen die Vielehe: Im Laufe der Geschichte ging die Polygamie in patriarchalischen Gesellschaften immer wieder eng mit der Unterdrückung, Ausbeutung und Misshandlung von Frauen einher.

Auch wenn die Vielehe – wie die Bibel zeigt – nicht grundsätzlich falsch sein kann, sind diese Begleiterscheinungen sehr wohl falsch, verwerflich und unentschuldbar.

Ist das nicht ein Grund dafür, die Polygamie insgesamt zu verwerfen?

Der Zusammenhang zwischen Polygamie und Unterdrückung ist kein notwendiger. Der polygam lebende Mann ist durch kein Naturgesetz dazu gezwungen, seine Frauen schändlich zu behandeln.

Die Frau wiederrum muss nicht zwangsläufig gegen die Vielehe sein. Es ist durchaus denkbar, dass eine glückliche Beziehung zwischen einem Mann und mehreren Frauen existieren kann – und genau so eine Beziehung ist unter den richtigen Umständen nicht grundsätzlich falsch.

Was sind die richtigen Umstände?

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wissen durch das Buch Mormon, dass der göttliche Standard für menschliche Beziehungen die monogame Ehe zwischen einem Mann und einer Frau ist.

Der Prophet Jakob tadelte das Volk der Nephiten mit diesen eindrücklichen Worten:

„Dieses Volk fängt an, im Übeltun zuzunehmen; es versteht die Schriften nicht, denn wenn es Hurerei begeht, so versucht es, sich mit dem zu entschuldigen, was über David und seinen Sohn Salomo geschrieben worden ist.

Siehe, David und Salomo hatten wahrhaftig viele Frauen und Nebenfrauen, und das war ein Gräuel vor mir, spricht der Herr. […]

Darum werde ich, Gott, der Herr, nicht zulassen, dass dieses Volk es denen vor alters gleichtut.

Darum, meine Brüder, vernehmt mich und hört auf das Wort des Herrn: Denn es soll kein Mann unter euch mehr als nur eine Frau haben, und Nebenfrauen soll er keine haben; […]

Darum soll dieses Volk meine Gebote halten, spricht der Herr der Heerscharen, sonst sei das Land verflucht um seinetwillen.

Denn wenn ich, spricht der Herr der Heerscharen, mir Nachkommen erwecken will, so werde ich es meinem Volk gebieten; sonst aber soll es auf dies alles hören.“

Jakob 2: 23-30, Hervorhebungen vom Autor

Aus diesen Versen im Buch Mormon geht klar hervor: Unrechtmäßig praktizierte Polygamie ist für Gott nichts anderes als Hurerei.

Diese Passage zeigt aber auch, dass auf sein Geheiß eine Ausnahme von diesem Normalzustand (der Monogamie) gemacht werden kann – zum Beispiel dann, wenn der Herr möchte, dass mehr Kinder in Familien aufwachsen, in denen sein Evangelium gelehrt wird.

Nur dann, wenn Gott polygame Beziehungen explizit gebietet, sind diese auch erlaubt. Liegt ein solches Gebot nicht vor, gilt: „Denn es soll kein Mann unter euch mehr als nur eine Frau haben“.

Mit diesem Wissen lässt sich auch die Bibel besser verstehen.

Wir können davon ausgehen, dass Abraham, Isaak und Jakob darin gerechtfertigt waren, mehrere Frauen zu haben, weil der Herr es ihnen geboten hat.

David und Salomo hingegen bekamen diesen Auftrag nicht und versündigten sich durch ihr polygames Leben.

Vor diesem Hintergrund erstrahlt auch die Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in neuem Licht:

In den 1830er Jahren erging das Gebot des Herrn an Joseph Smith, die Vielehe langsam unter den Mitgliedern der Kirche einzuführen. Den Menschen war die Polygamie damals noch befremdlicher als uns heute.

Es war ein harter Test des Glaubens für die Mitglieder, diesem Gebot des Herrn zu gehorchen, denn es ging für viele mit Verfolgung und sozialer Ächtung einher.

Das (vorläufige) Ende der Vielehe

Die göttliche ‚Ausnahmegenehmigung‘ zur Polygamie erlosch im Jahre 1890.

Seither gilt wieder der eheliche Standard: die Monogamie. Vielehen sind in der Kirche Jesu Christi seitdem strikt verboten.

Was lernen wir daraus?

Die Frage nach der Rechtmäßigkeit der Vielehe lässt sich nicht pauschal beantworten.

Polygamie ist weder (immer) falsch, noch ist sie (immer) richtig.

Es hängt immer vom Willen Gottes zu einem gegebenen Zeitpunkt ab, welche Beziehungen zwischen Mann und Frau erlaubt sind.

Derzeit sieht der Wille Gottes keine polygamen Beziehungen vor – die Vielehe ist heute also falsch und verboten. Aber der Herr hat jederzeit das Recht und die Kraft, dieses Gebot zu ändern.

Die Moral von der Geschicht’

So befremdlich die Polygamie heute auch erscheint – so wenig ist sie doch ein Grund zur Scham oder ein Beweis für die Falschheit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

Unser Befremden ist vorrangig kultureller Natur. Wir können unsere Abneigung nicht mit guten Gründen erklären.

Die Polygamie ist auch nicht unchristlich, denn sie erscheint in der Bibel als legitim.

Aus dem Buch Mormon lernen wir, dass die Monogamie der eheliche Standard für die Menschen ist. Gott kann jedoch Ausnahmen von der Regel machen, wenn er das für richtig hält.

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage glauben also sehr wohl an die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau, aber sie gestehen Gott auch das Recht zu, polygame Beziehungen zu erlauben, um seine weisen Absichten zu erfüllen.

 Anmerkungen

(1)   https://de.wikipedia.org/wiki/Polygamie#Polygamie_im_Christentum (2.1 Polygamie und die Bibel); siehe z. B.: Deutoronomium 25:5-10

Informiere dich weiter:

Über den Autor:

Urs Wrenger machte seinen Abschluss in Philosophie und Germanistik an der Ruhr-Universität Bochum. Er versucht, die Philosophie als konstruktive Disziplin in der Gesellschaft zu reetablieren und auch für religiöse Themen produktiv zu machen. Wenn Urs nicht gerade liest, geht er wandern, fährt Fahrrad oder genießt Rock ‘n’ Roll aus den 60er- bis 90er-Jahren.

Dieser Artikel über Polygamie wurde von Urs Wrenger verfasst und am 12.04.2022 auf treuimglauben.de veröffentlicht.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org.

The post Polygamie bei den “Mormonen” – Was ist dran? appeared first on mehrglaube.de.

Dann nimm dir jetzt genau 23 Minuten Zeit.

Am Ende dieses Artikels kennst du garantiert alle wichtigen Überzeugungen der Mormonen.

Doch zunächst musst du Folgendes wissen: Der Begriff „Mormonen“ ist ein abwertender Spitzname für die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

Deshalb verwende ich hier die korrekten Bezeichnungen: „Heilige der Letzten Tage“ und „Mitglieder der Kirche Jesu Christi“.

Welche Bedeutung hinter dem Namen der Kirche steckt und weshalb sich ihre Mitglieder als “Heilige” bezeichnen, erfährst du hier.

Inhaltsverzeichnis:

• Unterschiede
  • Lebende Apostel und Propheten
  • Größerer Kanon an heiligen Schriften
  • Gottheit statt Trinität
  • Priestertumsvollmacht
  • Ewige Ehe
  • Tempel
  • Reiche der Herrlichkeit
  • Taufe für die Verstorbenen
  • Taufe mit 8+
  • Göttliches Potential der Menschen
• Gemeinsamkeiten
  • Glaube an Jesus Christus
  • Glaube an die Bibel
  • Das Streben nach Gutem
  • Gebote

Heilige der Letzten Tage sind Christen.

Und sie selbst würden immer zuerst die Gemeinsamkeiten zwischen ihrem Glauben und dem anderer Christen betonen.

Aber du interessierst dich wahrscheinlich mehr für die Unterschiede. Du möchtest wissen, was die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage von allen anderen (christlichen) Kirchen unterscheidet.

Also fange ich mit den Unterschieden an und komme später zu den Gemeinsamkeiten.

Los geht’s:

Unterschiede:

1. Lebende Apostel und Propheten

Heilige der Letzten Tage glauben an lebende Apostel und Propheten.

Richtig gehört: Mose, Abraham, Petrus – aber in lebendig.

Gott hat seit der Erschaffung der Menschen durch Propheten zu ihnen gesprochen.

Propheten sind gewissermaßen das Sprachrohr Gottes.

Sie lehren das Evangelium, tun Gottes Willen kund und ermahnen die Menschen, seine Gebote zu befolgen.

Im gesamten Alten Testament kann man davon lesen.

Im Neuen Testament steht, wie Jesus Christus zwölf Apostel berufen hat (Lukas 6:13).

Sie sollten Zeugnis von ihm geben, sein Evangelium verkünden und die Gemeinden der noch jungen Kirche stärken. (Markus 16:15)

Leider sind alle Apostel innerhalb kurzer Zeit gestorben oder wurden getötet.

Den verstreuten christlichen Gemeinden fehlte es nun an Führung. Sie fingen an, wichtige Lehren des Evangeliums unterschiedlich zu interpretieren oder zu vergessen.

Viele Jahrhunderte ohne die einende Führung von gottberufenen Aposteln und Propheten führte zur Bildung der heute unzähligen christlichen Glaubensgemeinschaften.

Dieser große “Abfall vom Glauben” wurde bereits im Alten (Amos 8:11-12) und Neuen Testament (Matthäus 24:9-11, 2. Thessalonicher 2:1-4) vorhergesagt.

Joseph Smith

An dieser Stelle kommt Joseph Smith ins Spiel. Du hast wahrscheinlich schon von ihm gehört.

Heilige der Letzten Tage glauben, dass Joseph Smith der erste Prophet ist, der nach dem Tod der Apostel wieder von Gott berufen wurde. Nicht mehr und nicht weniger.

Joseph Smith hat unter der Führung Gottes dieselbe Kirche wiederhergestellt, die Jesus während seiner Zeit auf der Erde aufgerichtet hat.

Zu dieser Kirche gehören auch Apostel und Propheten (Epheser 2:20), die von Christus Zeugnis geben, sein Evangelium lehren und die vielen Gemeinden auf der ganzen Welt einen.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wird heute von lebenden Propheten und Aposteln geführt.

2. Größerer Kanon an heiligen Schriften

Heilige der Letzten Tage glauben an die Bibel.

Sie glauben aber auch noch an weitere heilige Schriften.

Der Spitzname „Mormonen“ wurde im 19. Jahrhundert erfunden, weil Heilige der Letzten Tage an das Buch Mormon glauben.

Das Buch Mormon

Das Buch Mormon ist ein weiterer Zeuge für Jesus Christus.

Es ist der Bibel sehr ähnlich. Sowohl inhaltlich als auch strukturell.

Wie die Bibel ist auch das Buch Mormon eine Zusammenstellung vieler verschiedener Bücher. Die einzelnen Bücher wurden vor langer Zeit von Propheten geschrieben und meist nach ihren Verfassern benannt.

Sie beinhalten ihre Prophezeiungen und die Lehren Gottes.

Der Unterschied zwischen der Bibel und dem Buch Mormon liegt im Ort des Geschehens.

Die Bibel handelt von Propheten im alten Israel.

Das Buch Mormon handelt von Propheten im alten Amerika.

Beide Bücher sagen im Kern dasselbe aus: Jesus Christus ist der Sohn Gottes. Er ist der Erlöser der Welt. Durch Glauben, Umkehr und Taufe können wir dank seines Sühnopfers in die Gegenwart Gottes zurückkehren.

Du fragst dich jetzt vielleicht:

Wenn in beiden Büchern dasselbe steht, wieso reicht dann nicht eins?

Die Antwort zeigt sich in der Geschichte des Christentums.

Alle 1001 christlichen Glaubensgemeinschaften berufen sich auf die Bibel. Alle legen sie die Bibel unterschiedlich aus. Sie alle lesen dieselben Worte und interpretieren sie doch anders.

Das Buch Mormon und die Bibel unterstützen, ergänzen und verdeutlichen einander.

Die Folge: Die Lehren des Evangeliums werden klarer und es treten weniger Meinungsverschiedenheiten auf.

Hintergrundinformation

Das Buch Mormon wurde von Joseph Smith innerhalb von drei Monaten übersetzt.

Es wurde nach dem Propheten Mormon benannt, der die Schriften vorheriger Propheten gesammelt und gebunden hat.

Vielleicht kommt dir der Gedanke an Propheten auf dem amerikanischen Kontinent etwas komisch vor. Aber wieso eigentlich?

Gott liebt alle seine Kinder. Wieso würde er zu den einen durch Propheten sprechen und zu den anderen nicht. Und wieso würde er auf einmal damit aufhören? Aber da wären wir wieder beim Thema „Lebende Propheten“…

Das Beste daran ist: Du musst diese Geschichte nicht einfach glauben.

Du kannst für dich selbst herausfinden, ob das Buch Mormon wahr ist.

Wie?

Lesen und Gott fragen.

Ganz am Ende des Buches Mormon lädt der Prophet Moroni uns (die Leser) ein:

„Wenn ihr [das Buch Mormon] empfangt, so fragt Gott, den ewigen Vater, im Namen Christi, ob es wahr ist; und wenn ihr mit aufrichtigem Herzen, mit wirklichem Vorsatz fragt und Glauben an Christus habt, wird er euch durch die Macht des Heiligen Geistes kundtun, dass es wahr ist.

Und durch die Macht des Heiligen Geistes könnt ihr von allem wissen, ob es wahr ist.“ (Moroni 10:4,5)

Einfach mal ausprobieren.

Du kannst das Buch Mormon online lesen oder dir kostenlos eine Print-Version zuschicken lassen.

Lehre und Bündnisse

Neben der Bibel und dem Buch Mormon glauben Heilige der Letzten Tage noch an zwei weitere heilige Schriften:

Das Buch „Lehre und Bündnisse“ ist eine Sammlung der Offenbarungen des Propheten Joseph Smith und seiner Amtsnachfolger.

Es enthält auch wichtige Lehren des Evangeliums Jesu Christi und Anweisungen für die Mitglieder seiner Kirche.

Das Buch Lehre und Bündnisse kannst du ebenfalls online lesen.

Die Köstliche Perle

Der Kanon an heiliger Schrift für die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wird durch „Die Köstliche Perle“ vervollständigt.

Zugegebenermaßen ein komischer Name.

Der Inhalt hat nämlich nichts mit leckeren Rezepten oder Schmuck zu tun.

Was ist die Köstliche Perle?

„Die Köstliche Perle ist eine Auswahl von erlesenem Schriftmaterial, das viele wichtige Belange des Glaubens und der Lehre der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage betrifft. Die einzelnen Teile wurden vom Propheten Joseph Smith übersetzt und verfasst und größtenteils seinerzeit in den Zeitschriften der Kirche veröffentlicht.“ (Köstliche Perle, Einleitung)

Wie alle (heiligen) Schriften der Kirche Jesu Christi ist auch die Köstliche Perle online frei zugänglich.

Warum hört man immer nur vom Buch Mormon?

Die Chancen stehen gut, dass du im Zusammenhang mit den „Mormonen“ schon einmal vom Buch Mormon gehört hast.

Die anderen heiligen Schriften der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sind weit weniger bekannt.

Woran liegt das?

Das Buch Mormon wurde in göttlicher Voraussicht vor Jahrhunderten für die heutige Zeit geschrieben, um unseren Glauben an Christus zu stärken.

Es enthält alle fundamentalen Wahrheiten des Evangeliums.

Außerdem ist es ein Beweis für die Wahrheit der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage – vielleicht sogar der einzige.

Wenn wir das Buch Mormon lesen und Gott fragen, ob es wahr ist und dann von ihm bestätigt bekommen, dass es wahr ist, wissen wir auch, dass Joseph Smith ein Prophet gewesen sein musste, der von Gott berufen wurde.

Sonst hätte er als ungebildeter Bauernjunge unmöglich einen historischen Bericht in einer unbekannten Sprache übersetzen können.

Wenn wir wissen, dass Joseph Smith ein Prophet war, wissen wir auch, dass die Kirche, die von ihm wiederhergestellt wurde, Gottes wahre Kirche sein muss.

Du merkst: Alles hängt vom Buch Mormon ab.

Deswegen laden Heilige der Letzten Tage andere Menschen so häufig ein, das Buch Mormon zu lesen – und nicht etwa das Buch Lehre und Bündnisse oder die Köstliche Perle.

Das Buch Lehre und Bündnisse und die Köstliche Perle enthalten viel Organisatorisches über die Struktur der Kirche und tiefere Einsichten in die Lehren des Evangeliums, denen man sich zuwenden kann, wenn man die „Basics“ kennt.

3. Gott, Jesus Christus und der Heilige Geist sind drei selbstständige Personen (Gottheit statt Trinität)

Heilige der Letzten Tage glauben nicht an die Trinität.

Versteh das nicht falsch:

Mitglieder der Kirche Jesu Christi glauben an Gott Vater, an seinen Sohn Jesus Christus und an den Heiligen Geist.

Aber anders als andere christliche Glaubensgemeinschaften glauben sie nicht an die Trinitätslehre (auch Dreieinigkeit oder Dreifaltigkeit genannt).

Was ist die Trinitätslehre?

Es ist die Lehre, dass Gott Vater, Jesus Christus und der Heilige Geist drei Manifestationen eines Gottes sind.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt hingegen, dass es sich dabei um drei eigenständige und voneinander getrennte Personen handelt.

Diese sind sich jedoch in ihrer Absicht und Lehre vollkommen einig.

Zusammen bilden sie die Gottheit.

Die Mitglieder der Gottheit und ihre Funktionen

Gott Vater ist unser Schöpfer. Er ist der Vater unseres Geistes. Wir sind seine Kinder. Er ist unser Gott. Heilige der Letzten Tage beten nur zu ihm.

Jesus Christus ist der Erstgeborene Gottes im Geist und der Einziggezeugte im Fleisch. Er ist buchstäblich der Sohn Gottes. Er ist unser Erlöser und Fürsprecher beim Vater. Nur durch sein Sühnopfer ist es uns möglich, Sünde und Tod zu überwinden.

Der Heilige Geist ist das dritte Mitglied der Gottheit. Er gibt Zeugnis vom Vater und vom Sohn. Er bezeugt und offenbart Wahrheit. Gott kommuniziert mit seinen Kindern durch den Heiligen Geist.

Wieso die Kirche Jesu Christi die Trinitätslehre ablehnt, findest du hier ausführlich beschrieben.

4. Priestertumsvollmacht

Heilige der Letzten Tage glauben, dass heilige Handlungen (Taufe, Konfirmation, etc.) und wichtige Ämter in der Kirche (Bischof, Priester, etc.) nur mit göttlicher Vollmacht ausgeführt werden dürfen.

Eigentlich eine Selbstverständlichkeit…

… würde man meinen.

Man lässt sich ja auch von keinem Postboten einen Strafzettel verpassen. Sondern nur vom Ordnungsamt oder der Polizei – weil sie die Vollmacht dazu haben.

Was ist das Priestertum?

Das Priestertum ist die Macht und Vollmacht, im Namen Gottes zu handeln.

Es ist (sinnbildlich) der Schlüssel, um heilige Handlungen vollziehen zu können, die auch im Himmel gültig sein werden (Matthäus 16:19).

Das Priestertum war schon immer ein essenzieller Teil des Evangeliums und der wahren Kirche Christi.

Jesus Christus gab seinen Aposteln diese Vollmacht, um seine Kirche zu leiten.

Nach ihrem Tod hatte für viele hundert Jahre niemand auf der Erde mehr das Priestertum.

Die Wiederherstellung des Priestertums

Als Teil des Prozesses der Wiederherstellung der ursprünglichen Kirche Christi musste auch das Priestertum wiederhergestellt werden.

Joseph Smith und sein Bekannter Oliver Cowdery empfingen das Priestertum im Mai 1829 von den Menschen, die es als letztes hatten: die Apostel.

Macht ja auch Sinn: Wer sonst könnte es ihnen übertragen?

Ist aber gleichzeitig schwer zu glauben – wie so vieles im Christentum:

Man denke nur an die Teilung des Roten Meeres, die vielen Wunder und – nicht zuletzt – die Auferstehung Christi von den Toten.

All das und vieles mehr ist schwer zu glauben, wenn man versucht, es nur mit dem Verstand zu verstehen.

Zum Glück wissen wir bereits, wie wir herausfinden können, ob diese Dinge wahr sind:

Lesen und beten.

Wenn du herausfinden möchtest, ob Christus von den Toten auferstanden ist, musst du das Neue Testament lesen.

Wenn du herausfinden möchtest, ob Joseph Smith ein Prophet Gottes war und seine Kirche wiederhergestellt hat, musst du das Buch Mormon lesen – und dann beten.

Zurück zum Thema: Priestertum

Nachdem Joseph Smith und Oliver Cowdery das Priestertum empfangen haben, gaben sie es weiter. Es wird innerhalb der Kirche an jedes würdige männliche Mitglied weitergegeben.

Jeder Priestertumsträger in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage kann seine Priestertumsvollmacht in einer ungebrochenen Linie auf entweder Joseph Smith oder Oliver Cowdery zurückführen – und damit auf die Apostel und Jesus Christus selbst.

Nur mit dieser Vollmacht kann beispielsweise eine gültige Taufe vollzogen werden.

Deswegen werden Menschen, die der Kirche Jesu Christi beitreten wollen, immer getauft. Auch dann, wenn sie schon vorher (z.B. als Kind) in einer anderen Glaubensgemeinschaft getauft wurden.

Nur in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage findet sich die Priestertumsvollmacht, um heilige Handlungen wie die Taufe vollziehen zu können.

5. Ewige Ehe

„Bis dass der Tod euch scheidet!“

So lautet traditionell das wenig romantische Ende einer Hochzeitszeremonie.

„Für Zeit und alle Ewigkeit!“

… lautet es hingegen in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

Heilige der Letzten Tage glauben, dass die Ehe mit ihrem Partner nicht mit dem Tod endet. Selbst der Tod kann sie nicht scheiden.

Zumindest dann nicht, wenn diese Ehe mithilfe des Priestertums in einem Tempel geschlossen wurde.

Eine „Tempelehe“ ermöglicht es einem Paar, auch nach diesem Leben zusammen zu sein.

(Zum Thema „Tempel“ kommen wir gleich noch ausführlich)

Du merkst: Das Priestertum ist für viele Dinge wichtig.

6. Tempel

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage baut Tempel.

Und benutzt sie natürlich auch…

Momentan sind es 162 auf der ganzen Welt. 95 weitere sind in Planung oder befinden sich bereits im Bau.

Was ist ein Tempel?

Der Tempel ist im wahrsten Sinne des Wortes das Haus des Herrn. Es ist ein heiliger Ort.

Im alten Israel war der Tempel das Zentrum der Gottesverehrung.

Prominente Beispiele sind der Tempel Salomos und der Tempel zu Jerusalem.

Heutzutage sind Tempel aus dem Christentum verschwunden – außer bei der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

Was ist der Unterschied zwischen einer Kirche und einem Tempel?

Anders als bei „normalen“ Kirchengebäuden (= Gemeindehäuser) ist der Zugang zum Tempel nicht uneingeschränkt möglich.

Die Gemeindehäuser stehen der Öffentlichkeit offen. Jeder ist dazu eingeladen, sonntags den Gottesdienst mit den Heiligen der Letzten Tagen in ihren Gemeinden zu feiern.

In Deutschland (150), Österreich (17) und der Schweiz (35) sind insgesamt 202 Gemeinden quer über die Länder verteilt.

Finde ein Gemeindehaus in deiner Nähe

Der Tempel hingegen darf nur von würdigen Mitgliedern der Kirche Jesu Christi betreten werden.

Wieso?

Weil er heilig ist.

Er ist das Haus Gottes.

Durch den beschränkten Zugang wird unangemessenes Verhalten und eine Entehrung des Tempels (so gut wie möglich) verhindert.

Dass nicht einfach jeder in den Tempel spazieren kann, ist keine Erfindung der „Mormonen“.

Auch die Tempel im alten Israel waren der Öffentlichkeit weitestgehend verschlossen. Nur eine kleine Gruppe von Menschen durfte das Innere betreten.

Der Tempel ist nicht geheim

Es wird oft berichtet, dass die Kirche Jesu Christi Geheimnisse hegt.

Das stimmt nicht.

Das Ziel der weltweit 54 000 Missionare und der Bemühungen der Mitglieder, ihren Glauben zu teilen, besteht ja gerade darin, so vielen Menschen wie möglich den Zugang zum Tempel zu ermöglichen.

Kurz gesagt:

Heilige der Letzten Tage möchten, dass jeder Mensch in den Tempel gehen kann.

… aber zuerst müssen sie die von Gott bestimmten Voraussetzungen erfüllen.

Und übrigens: Nach dem Bau oder Umbau eines Tempels finden Tage der offenen Tür statt, in denen jeder den Tempel besichtigen kann.

Erst nachdem der Tempel durch einen Apostel offiziell dem Herrn geweiht wurde, gilt er als heilig und steht nur noch Mitgliedern offen.

Ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen Kirchen und Tempeln ist das, was darin geschieht.

Was geschieht im Tempel?

Die sonntäglichen Gottesdienste und Abendmahlsversammlungen finden in den Gemeindehäusern statt – nicht im Tempel.

Im Tempel werden heilige Bündnisse mit Gott geschlossen (z.B. die ewige Ehe).

Mehr Informationen dazu findest du hier.

7. Reiche der Herrlichkeit (statt Himmel und Hölle)

Heilige der Letzten Tage glauben nicht an Himmel und Hölle im klassischen Sinne.

Sie sehen das Leben nach dem Tod etwas differenzierter.

Schließlich sind die Menschen auf der Welt nicht nur gut oder nur böse. Die meisten sind beides.

Es gibt nicht nur schwarz oder weiß, sondern auch alle Schattierungen dazwischen.

Die Kirche Jesu Christi lehrt, dass diesem Umstand beim letzten Gericht Rechnung getragen wird.

Wie?

Indem es viele verschiedene Reiche (bzw. Grade) der Herrlichkeit gibt, die ein Mensch nach diesem Leben erlangen kann.

Genau genommen, gibt es drei große Reiche der Herrlichkeit (jeweils mit Zwischenstufen), die man eigentlich alle als Himmel bezeichnen könnte und nur einen Ort, der den Titel „Hölle“ tatsächlich verdient.

Du möchtest mehr wissen? Gerne…

Das celestiale Reich

Das celestiale Reich ist das höchste Reich der Herrlichkeit.

Es ist ein Ort der Freude und des ewigen Fortschritts.

Es ist der Ort, an dem Gott und Jesus Christus leben.

Um diesen Grad der Herrlichkeit zu erreichen, muss ein Mensch kraft des Priestertums getauft und konfirmiert worden sein und sein Taufbündnis gehalten haben (Lehre und Bündnisse 76:50-53).

Was passiert mit den Menschen, die nicht getauft wurden? Dazu gleich mehr…

Das terrestriale Reich

Das terrestriale Reich ist das zweithöchste Reich der Herrlichkeit.

Diesen Grad der Herrlichkeit erreichen gute und ehrenhafte Menschen, die sich jedoch bewusst gegen die Taufe entschieden haben. Aber auch Mitglieder der Kirche Christi, die getauft wurden, ihren Bündnissen jedoch nicht treu waren, erlangen dieses Reich (Lehre und Bündnisse 76:71-75).

Das telestiale Reich

Das telestiale Reich ist das niedrigste der drei Reiche der Herrlichkeit.

Es ist für „Lügner, […] Zauberer und Ehebrecher und Unzüchtige und wer auch immer Lüge liebt und tut“ (Lehre und Bündnisse 76:103).

Obwohl es das niedrigste Reich ist, ist selbst dort die Herrlichkeit so groß, dass es „alles Verständnis übersteigt“ (Lehre und Bündnisse 76:89).

Die Herrlichkeit dieser drei Reiche wird häufig mit den Himmelskörpern verglichen: Die Herrlichkeit des celestialen Reiches wird mit der Herrlichkeit der Sonne verglichen, die des terrestrialen mit der des Mondes und die des telestialen mit der der Sterne (1. Korinther 15:40-42).

Äußere Finsternis

Auch wenn 99 Prozent der Menschen sich in einem der drei Reiche der Herrlichkeit wiederfinden werden, gibt es ein paar wenige, die keinem davon würdig sind.

Diese Menschen werden als Söhne des Verderbens bezeichnet.

Das sind diejenigen, „die [Gottes] Macht kennen und ihrer teilhaftig gemacht worden sind und zugelassen haben, dass sie durch die Macht des Teufels überwunden werden und die Wahrheit leugnen und [Gottes] Macht trotzen“ (Lehre und Bündnisse 76:31).

Zu diesem Ort werden auch der Teufel und seine Anhänger geschickt.

---

Ich denke (und hoffe), selbst die Anspruchslosen unter uns würden gerne ins celestiale Reich kommen.

Aber eine Grundvoraussetzung dafür ist die Taufe.

Da stellt sich eine zentrale Frage:

Was ist mit den Menschen, die gestorben sind, ohne getauft worden zu sein?

Millionen von Menschen haben gelebt und sind gestorben, ohne auch nur von Jesus Christus gehört zu haben – geschweige denn von seiner wiederhergestellten Kirche.

Es wäre ungerecht und würde der Barmherzigkeit Gottes widersprechen, wenn diese Menschen in der „Hölle“ landen würden. Oder wenn ihnen die Möglichkeit, in der Gegenwart Gottes zu leben, vorenthalten bliebe.

Zum Glück ist Gott sowohl gerecht als auch barmherzig.

Zur Gerechtigkeit gehört, dass jeder Mensch getauft werden muss, wenn er das Himmelreich erlangen möchte (Johannes 3:5).

Und in seiner Barmherzigkeit ermöglicht Gott genau das jedem einzelnen von uns – auch den Verstorbenen.

Die in der Bibel erwähnte Taufe für die Verstorbenen (1. Korinther 15:29) ist ein weiteres Alleinstellungsmerkmal der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.

8. Taufe für die Verstorbenen

Heilige der Letzten Tage lassen sich stellvertretend für Verstorbene taufen.

Diese heilige Handlung wird in Tempeln vollzogen.

Für welche Verstorbenen lassen sich Heilige der Letzten Tage taufen?

Für alle, die sich zeitlebens nicht kraft des Priestertums haben taufen lassen.

Oder anders ausgedrückt: Für alle, die kein Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage waren.

Die Namen der Verstorbenen werden durch Ahnenforschung (Genealogie) gefunden.

Wird also jeder irgendwann „Mormone“?

Nein, natürlich nicht.

Die Taufe ist nur ein Angebot.

Die Verstorbenen können sich (genauso wie die Lebenden) frei entscheiden, ob sie die Taufe annehmen wollen – oder nicht.

Das Evangelium Jesu Christi beruht auf Entscheidungsfreiheit. Niemand wird jemals zu irgendetwas gezwungen.

Wenn wir nach dem Tod sowieso getauft werden, wieso sollten wir uns dann zeitlebens dazu entscheiden?

Mit der Taufe gehen nicht nur Rechte, sondern auch Pflichten einher.

Man muss als Nachfolger Jesu Christi und Mitglied seiner Kirche zum Beispiel eine ganze Reihe von Geboten befolgen (hier findest du eine Liste der wichtigsten Regeln für Heilige der Letzten Tage).

Wie schön und leicht wäre es also, wenn man in diesem Leben tun und lassen könnte, was man wollte und sich dann entspannt nachher auf den „richtigen Weg“ begeben könnte.

Ganz so leicht ist es leider nicht.

Die Taufe für die Verstorbenen ist nur für solche Menschen gedacht, die zeitlebens nicht die Möglichkeit hatten, sich taufen zu lassen.

Wer die Möglichkeit hatte, sie aber nicht genutzt oder sich bewusst dagegen entschieden hat, wird die Taufe nach dem Tod nicht annehmen können.

Woher wissen Heilige der Letzten Tage, wer die Möglichkeit zur Taufe bereits hatte und wer nicht?

Wissen sie nicht.

Deswegen lassen sie sich ja für alle Verstorbenen taufen.

Gott entscheidet dann darüber, ob eine Person die Möglichkeit bekommt, die Taufe anzunehmen – oder sie bereits hatte.

Das Ergebnis:

“Alle, die gestorben sind, ohne von diesem Evangelium zu wissen, die es aber angenommen hätten, wenn sie hätten verweilen dürfen, werden Erben des celestialen Reiches Gottes sein; auch alle, die von nun an sterben, ohne davon zu wissen, die es aber von ganzem Herzen angenommen hätten, werden Erben dieses Reiches sein; denn ich, der Herr, werde alle Menschen gemäß ihren Werken richten, gemäß den Wünschen ihres Herzens.”

Lehre und Bündnisse 137:7-9

Klingt gerecht UND barmherzig.

9. Taufe mit 8+

Apropos Taufe…

Heilige der Letzten Tage werden nicht als Baby getauft.

Die Taufe ist eine der wichtigsten Entscheidungen, die ein Mensch in diesem Leben treffen kann.

Ein kleines Kind kann sich aber nicht eigenständig entscheiden.

Deswegen darf man sich in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage frühestens mit acht Jahren taufen lassen.

… und das auch erst nachdem der Bischof in einem Gespräch festgestellt hat, dass man versteht, wofür man sich bei der Taufe entscheidet.

Eine solch gewichtige Entscheidung muss eigenständig und freiwillig getroffen werden.

Was passiert mit Kindern, die vor ihrer Taufe sterben?

Anders als einige große christliche Kirchen glauben Heilige der Letzten Tage nicht, dass ungetaufte Kinder in die Hölle kommen.

Das wäre auch ziemlich ungerecht.

Sie hatten ja überhaupt nicht die Chance, sich taufen zu lassen.

Auf die Frage, was mit solchen Kindern geschieht, gibt der Prophet Mormon die tröstende Antwort:

„[K]leine Kinder […] sind nicht fähig, Sünde zu begehen; [darum brauchen kleine Kinder] keine Umkehr und keine Taufe. Siehe, die Taufe ist für die Umkehr, um die Gebote zu erfüllen, die der Sündenvergebung dienen. Doch die kleinen Kinder sind in Christus lebendig, ja, von der Grundlegung der Welt an; wäre es nicht so, dann wäre Gott ein parteiischer Gott und auch ein veränderlicher Gott und würde auf die Person sehen, denn wie viele kleine Kinder sind doch ohne Taufe gestorben!“

Moroni 8:8-12

Kleine (ungetaufte) Kinder kommen nach ihrem Tod nicht in die Hölle.

Im Gegenteil: Sie kehren in die Gegenwart Gottes zurück. Sie kommen in das celestiale Reich (Lehre und Bündnisse 137:10).

Keinem Menschen bleibt die Errettung aufgrund von äußerlichen Umständen verwehrt.

10. Göttliches Potential der Menschen

Heilige der Letzten Tage glauben, dass wir Menschen als Kinder Gottes ein göttliches Potential haben.

Gott ist unser Vater.

Wir sind seine Kinder.

Es ist ein grundlegendes Prinzip der Natur, dass Nachkommen wie ihre Eltern werden können.

Babys werden zu erwachsenden Menschen, Fohlen werden zu stattlichen Pferden und kleine Setzlinge werden zu großen Bäumen.

Heilige der Letzten Tage glauben, dass wir als Kinder Gottes alle Eigenschaften entwickeln können, die Gott zu dem machen, was er ist.

Oder anders ausgedrückt: Wir können wie Gott werden.

Ja, du hast richtig gehört.

Klingt zunächst komisch, macht aber Sinn.

Christus selbst fordert uns dazu auf: „Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist!“ (Matthäus 5:48).

Und aus dem Buch Mormon lernen wir: „[D]er Herr gibt den Menschenkindern keine Gebote, ohne ihnen einen Weg zu bereiten, damit sie das vollbringen können, was er ihnen gebietet.“ (1. Nephi 3:7)

Wie können wir vollkommen werden?

Durch das Sühnopfer Christi.

Durch Glauben, Umkehr, das Halten der Gebote und das Eingehen heiliger Bündnisse.

---

Wir haben jetzt ziemlich ausführlich über die Unterschiede zwischen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und anderen christlichen Konfessionen gesprochen.

Es wird Zeit für die Gemeinsamkeiten.

Gemeinsamkeiten:

Heilige der Letzten Tage werden von manchen nicht als Christen anerkannt.

Das liegt zum einen an ihrem Spitznamen: Mormonen (der suggeriert, dass sie an Mormon glauben – und nicht an Jesus Christus) …

… und zum anderen daran, dass man sich zu stark auf die Unterschiede zu anderen christlichen Glaubensgemeinschaften fokussiert.

Dabei steht im Zentrum der Kirche Jesu Christi dasselbe wie auch bei der katholischen oder der evangelischen Kirche:

Glaube an Jesus Christus

Es ist der Glaube an Jesus Christus, der Christen zu Christen macht.

Genauer gesagt: der Glaube an Jesus Christus als Sohn Gottes und Erlöser der Welt.

Und genau das glauben Heilige der Letzten Tage.

Und deswegen sind sie Christen.

Der Spitzname „Mormonen“ ist deshalb so unpassend, weil „Mormonen“ nicht an Mormon glauben. Sie sind nicht Mitglieder der Kirche des Mormon.

Sie sind Mitglieder der Kirche Jesu Christi.

Jesus Christus steht im Mittelpunkt ihres Glaubens. Sie sind Mitglieder seiner Kirche.

Mormon ist (lediglich) ein Prophet, dem wir das Buch Mormon zu verdanken haben.

Wer jetzt immer noch daran zweifelt, ob Heilige der Letzten Tage an Christus glauben, muss sich nur dieses Zeugnis der (modernen) Apostel von Jesus Christus durchlesen.

Glaube an die Bibel

Ja, Heilige der Letzten Tage glauben an das Buch Mormon.

Sie glauben aber nicht minder an die Bibel.

Fun Fact: Die lebenden Apostel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage haben ihre Mitglieder aufgefordert, dieses Jahr die Bibel zu studieren.

Welche Bibel benutzen Heilige der Letzten Tage?

Heilige der Letzten Tage haben keine eigene Bibelübersetzung.

Sie benutzen die Einheitsübersetzung.

Das Streben nach Gutem

Wahre Nachfolger Christi glauben nicht nur an seinen Namen, sondern folgen auch seinem Beispiel.

Jeder Christ versucht auf seine Weise Gutes zu tun und ein besserer Mensch zu werden.

Bei Heiligen der Letzten Tage ist das nicht anders.

Sie bemühen sich darum, ihren Nächsten zu lieben wie sich selbst. Sie kämpfen gegen Leid und Armut und beten beständig für Frieden.

Zusammen mit anderen Christen auf der ganzen Welt sind Heilige der Letzten Tage ein Motor des Guten.

Moralischer Kodex (Gebote)

Wie alle anderen Christen halten sich auch die Mitglieder der Kirche Jesu Christi an einen (mehr oder weniger) strikten moralischen Verhaltenskodex.

Anders formuliert: Christen halten sich an bestimmte Regeln.

Zu den Klassikern zählen die Zehn Gebote und das höhere Gesetz, das Christus in seiner Bergpredigt gelehrt hat.

Du weißt schon: Du sollst nicht töten. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Halte die andere Wange hin.

Eine Liste der wichtigsten Regeln für Heilige der Letzten Tage findest du hier.

---

GESCHAFFT!

Jetzt weißt du endlich, was Heilige der Letzten Tage glauben.

Du weißt, dass Mormonen nicht Mormonen heißen und du kennst die wichtigsten Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu anderen Christen.

Natürlich sind auch die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (wie die aller Religionen) keine homogene Masse.

Nicht alle glauben dasselbe.

In den Details können sich ihre Überzeugungen durchaus unterscheiden, aber den hier aufgelisteten (zentralen) Punkten könnte wahrscheinlich jeder von ihnen zustimmen.

---

Mir ist beim Schreiben dieses Artikels eine Sache bewusst geworden.

Und dir beim Lesen vielleicht auch:

Eine ganze Religion lässt sich nicht auf wenigen (oder vielen) Seiten erklären.

Wenn du mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erfahren möchtest, dann ist der beste Weg das persönliche Gespräch mit einem der vielen Vollzeitmissionaren.

Missionare sind nette junge Frauen und Männer, die dir alle deine Fragen gerne und ausführlich beantworten. Sie dienen dem Herrn auf diese Weise Vollzeit und unentgeltlich für 1,5 – 2 Jahre. Ich habe schon viele von ihnen persönlich kennengelernt.

Hier kannst du mit Missionaren Kontakt aufnehmen:

Missionare kennenlernen

Habe ich einen wichtigen Bestandteil des Glaubens der Heiligen der Letzten Tage vergessen? Sag mir gerne in den Kommentaren Bescheid! Ich werde die Liste dann ggf. ergänzen.

---

Das könnte dich auch interessieren:

Die 16 wichtigsten Regeln für Heilige der Letzten Tage (Mormonen)

Der Name der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage einfach erklärt

Über den Autor:

Urs Wrenger ist ein Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er machte seinen Abschluss in Philosophie und Germanistik an der Ruhr-Universität Bochum. Er versucht, die Philosophie als konstruktive Disziplin in der Gesellschaft zu reetablieren und auch für religiöse Themen produktiv zu machen. Wenn Urs nicht gerade liest, geht er wandern, fährt Fahrrad oder genießt Rock ‘n’ Roll aus den 60er- bis 90er-Jahren.

Dieser Artikel über den Glauben der Heiligen der Letzten Tage wurde von Urs Wrenger verfasst und am 31.03.2022 auf treuimglauben.de veröffentlicht.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org.

The post Was glauben Heilige der Letzten Tage (Mormonen)? appeared first on mehrglaube.de.

]]> https://treuimglauben.de/was-glauben-heilige-der-letzten-tage/feed/ 16 https://treuimglauben.de/charakter-des-propheten-joseph-smith/ https://treuimglauben.de/charakter-des-propheten-joseph-smith/#respond Thu, 14 Jun 2018 20:19:52 +0000 https://de.elds.org/wirsindmormonen-de/?p=6673 Wer war er wirklich? Joseph Smith - der erste Prophet der Kirche Jesu Christi. Ist es möglich den Charakter des Mannes authentisch zu rekonstruieren?

The post Die Joseph Smith Papers: Neue Dokumente enthüllen den Charakter des Propheten appeared first on mehrglaube.de.

]]>

„ … und es gab niemanden, der eine Wundertat im Namen Jesu vollbringen konnte, außer er war von jedem kleinsten Teil seines Übeltuns gesäubert.” (3 Nephi 8:1)

Was wir wissen sollten

In seinem ersten Gespräch mit dem Engel Moroni wurde Joseph Smith gesagt: „[s]ein Name werde bei allen Nationen, Geschlechtern und Sprachen für gut und böse gelten, ja, man werde unter allem Volk sowohl gut als auch böse von ihm sprechen” (Joseph Smith Lebensgeschichte 1:33). Joseph, der erst 17 Jahre alt war, muss eine derartige Offenbarung sicherlich verwundert haben. In Vers 23 heißt es:

„Oft habe ich damals und auch seither ernstlich darüber nachdenken müssen, wie seltsam es doch war: Man hielt einen unbekannten, wenig mehr als vierzehn Jahre alten Jungen, der auch noch dazu verurteilt war, seinen kärglichen Lebensunterhalt von Tag zu Tag durch seine schwere Arbeit zu verdienen, für eine so wichtige Persönlichkeit, daß ihm die Großen der damals am weitesten verbreiteten Glaubensgemeinschaften Aufmerksamkeit schenkten, und zwar auf eine Weise, daß sich in ihnen eine Gesinnung bitterster Verfolgung und Schmähung entwickelte. Aber seltsam oder nicht, so war es, und das hat mir oft großen Kummer verursacht.”

Welches Ereignis in seinem Leben sollte sowohl solche Aufopferung als auch Spott hervorrufen? Und ferner, wie sollte jemand, der die Wahrheit herausfinden wollte, wissen, was er bei solch widersprüchlichen Einstellungen Joseph gegenüber von dessen Charakter halten sollte?

Durch das „The Joseph Smith Papers”-Projekt wurden zahlreiche historische Dokumente, die das Leben und das Wirken des Propheten betreffen, der Öffentlichkeit zugänglich. Das Leben Joseph Smiths und dessen Charater wurde dadurch ausführlicher als je zuvor vor der Welt ausgebreitet.

Joseph selbst sagt über sich, dass er kein vollkommener Mann war. Als ihm Fehlverhalten vorgeworfen wurde, gab er zu, dass er als Jugendlicher „vielen törichten Irrtümern anheimgefallen war … und in mancherlei Versuchungen geführt worden war.” Er stellte jedoch klar:

„Wenn ich dieses Geständnis ablege, so darf niemand glauben, ich hätte mich irgendwelcher großen oder bösartigen Sünden schuldig gemacht. Eine Neigung, solche zu begehen, lag nie in meiner Natur. Aber ich war der Leichtfertigkeit schuldig und hielt mich bisweilen in übermütiger Gesellschaft auf usw., was nicht zu der Wesensart passte, die jemand bewahren soll, der wie ich von Gott berufen war. Aber das wird keinen in Erstaunen setzen, der an meine Jugend denkt und mein von Natur aus fröhliches Gemüt kennt.” (Vers 28) Bei einer Gelegenheit erklärte Joseph: „Auch wenn ich Fehler begehe, sind es nicht die Fehler, derer ich beschuldigt werde.”

Josephs christliche Gottesfurcht und sein Charakter zeigen sich in verschiedenen persönlichen Dokumenten. In einem Brief aus dem Jahre 1832 an seine Frau Emma berichtete Joseph:

„mit der Hilfe des Herrn, besuchte ich einen Hain … fast täglich … um den Gefühlen in meinem Herzen durch Meditation und Gebet Luft zu machen.”

In einem Brief aus einem Hotelzimmer in New York City, ein paar Monate darauf, erwähnte Joseph, dass er, statt sich die Sehenswürdigkeiten anzusehen, lieber „lese und bete und die Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist [genieße].” Der Historiker Richard Anderson sagte, nachdem er sich mit diesen und weiteren privaten Dokumenten auseinandergesetzt hatte: „Der frühe Joseph ist vor allem der gläubige Joseph, voller Demut und ständigem Gebet.” (Richard Lloyd Anderson, Book of Mormon Authorship: New Light on Ancient Origins)

Berichte von Menschen, die vertraut mit Joseph Smith waren, helfen dabei, die Beweise für seine moralische Aufrichtigkeit in seinen persönlichen Dokumenten zu bestätigen. Beispielsweise erinnert sich Josephs Bruder William daran, wie seine Familie reagierte, als Joseph ihnen von dem Besuch des Engels Moroni berichtete.

Er beschreibt, wie die ganze Familie zu Tränen gerührt war und alles glaubte, was er sagte. Sie wussten, dass er sehr jung war und keine allgemeine Bildung genossen hatte; und weil sie auch seinen ganzen Charakter und seine Veranlagung kannten, waren sie überzeugt, dass er nicht dazu fähig war, vor seinen betagten Eltern, seinen Brüdern und Schwestern aufzutreten und so feierlich etwas anderes als die Wahrheit zu sagen. „Wir alle haben ihm deshalb geglaubt.” Bei einer anderen Gelegenheit sagte William, als er gefragt wurde, ob er glaube, dass Joseph seine Familie belogen habe: „Nein. Wir alle hatten bedingungsloses Vertrauen in das, was er sagte. Er war ein ehrlicher Junge. Vater und Mutter glaubten ihm. Warum sollten das nicht auch die Kinder? Ich denke, dass wenn er vorher unehrliche Geschichten über andere Dinge erzählt hätte, wir seine Worte über die Platten angezweifelt hätten. Aber Joseph war ein ehrlicher Junge. Dass Vater und Mutter seinem Bericht glaubten und Verfolgung deswegen erlitten, zeigt, dass er ehrlich war. Nein Sir, wir haben seine Worte nie angezweifelt.” (Richard Lloyd Anderson, “The Trustworthiness of Young Joseph Smith)

Anderson erklärte: „Zwei Elternteile, fünf Brüder und drei Schwestern des Propheten Joseph Smith lebten zu dem Zeitpunkt, als Moroni erschien, und alle glaubten aufrichtig an die Offenbarungen. Sie bilden quasi eine Jury, die qualifiziert ist, die Übereinstimmung von Josephs früherer Geschichte und seiner persönlichen Glaubwürdigkeit zu beurteilen. Ohne Widerspruch akzeptierten sie es.” (ebd.) Es gibt Dutzende weiterer Zeugnisse von Menschen, die Joseph Smith Integrität und Güte bescheinigen.

Ein weiteres Kennzeichen von Joseph Smiths aufrichtigem und edlem Charakter war seine Bereitschaft, Verfolgung und selbst den Tod für seinen Glauben und für die, die ihn liebten, zu erleiden. In einer britischen Zeitung schrieb ein Kolumnist (kein Mitglied) 1851, dass Joseph Smith 14 Jahre lang unter Feinden lebte, die nie eine Gelgenheit ausließen ihn zu verunglimpfen, zu belästigen und ihn zu zerstören; und schließlich erlitt er einen vorzeitigen und elenden Tod – zusammen mit einem Bruder, mit dem er sich liebevoll verbunden fühlte. „Wenn irgendetwas die Annahme stützt, dass Joseph Smith ein aufrichtiger Enthusiast war,… dann die Tatsache, dass er, wäre es nicht seine aufrichtige Überzeugung gewesen, auf die unprofitable und undankbare Aufgabe verzichtet hätte und sich von Verfolgung und Elend  in ein privates Leben und ehrenhaften Fleiß zurückgezogen hätte.” („The Mormons”, The Morning Chronicle, June 1851)

Und zuletzt sind da auch die Offenbarungen vom Herrn selbst, die bestätigen, dass Joseph Smith von Gott als Prophet bestimmt wurde und dem Herrn bis ans Ende seines Lebens diente. 1841 sagte der Herr:

„Wahrlich, so spricht der Herr zu dir, mein Knecht Joseph Smith: Ich habe Wohlgefallen an deinem Opfer und Bekenntnis, das du dargebracht hast, denn zu diesem Zweck habe ich dich erweckt, damit ich durch das Schwache der Erde meine Weisheit zeigen kann. Deine Gebete sind vor mir annehmbar…” (LuB 124: 1-2)

Und 1843 erklärte der Herr:

„Und weiter, wahrlich, ich sage dir, mein Knecht Joseph: denn wahrlich, ich siegle auf dich deine Erhöhung und bereite dir im Reich meines Vaters einen Thron, bei Abraham, deinem Vater. Siehe, ich habe deine Opfer gesehen und werde alle deine Sünden vergeben.” (LuB 132:48-50)

Warum das so ist

Doch mag sich mancher fragen, warum so viel Schlechtes über Joseph Smith gesagt wird, wo er doch ein so ehrenhafter Mann war. Wahrscheinlich gibt es so viele Antworten auf diese Fragen wie Kritiker. Für manche hängt das damit zusammen, dass seine Art, Offenbarung zu empfangen, im Gegensatz zu ihren theologischen, moralischen oder gesellschaftlichen Überzeugungen steht. Für andere ist es unvorstellbar, dass Gott in der heutigen Zeit auf solch direkte Weise zu jemandem spricht. Und eine Vielzahl von Menschen glaubt überhaupt nicht an Gott; jegliche prophetische Ansprüche müssen daher von vornherein entweder Täuschung oder eine wahnhafte Vorstellung sein.

Leider gibt es wegen dieser Ansichten viele falsche oder irreführende Informationen über den Propheten (beabsichtigt oder unabsichtlich). Aber egal, was der Grund ist, nur dass es eine Gegenseite gibt, bedeutet nicht, dass Joseph (k)ein Prophet war. Viele andere Propheten und selbst Jesus Christus wurden von einem großen Teil ihres Volkes verachtet und verworfen.

Jesus selbst erklärte, wie man die widersprüchlichen Meinungen der Menschen durchschauen könne: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen… Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte hervorbringen und ein schlechter Baum keine guten.” (Matthäus 7:16, 18) Elder Neil L. Andersen erklärte im Hinblick auf diese Verse: „Jeder Gläubige benötigt eine Bestätigung des Geistes von der göttlichen Mission und vom Charakter des Propheten Joseph Smith. Das gilt für jede Generation. Fragen geistiger Natur erfordern Antworten geistiger Natur, die Gott uns gibt.” Eine solche Bestätigung kommt oft durch aufrichtiges Studium, fleißiges Gebet und treue Einhaltung der Offenbarungen – oder Früchte – des Propheten.” (Vgl. auch Johannes 7:17, wo Jesus sagt: „Wer bereit ist, den Willen Gottes zu tun, wird erkennen, ob diese Lehre von Gott stammt oder ob ich in meinem eigenen Namen spreche.”) Elder Andersen warnt uns weiter: „Die üble Nachrede über den Propheten Joseph Smith wird zunehmen, je näher das Zweite Kommen des Heilands rückt. Halbwahrheiten und raffinierte Täuschungen werden nicht abnehmen. Ihre Familie und Ihre Freunde werden Ihre Hilfe benötigen.”

Keiner von uns wird jemals jemand anderen, der zu unserer Zeit lebt, vollständig verstehen, und noch weniger jemanden, der vor 200 Jahren gelebt hat. Die historischen Aufzeichnungen über Joseph Smiths Leben sind fragmentarisch, und es wird immer unbeantwortete Fragen darüber geben, was, warum, wie, wann und wo er etwas getan oder gesagt hat. Aus diesem Grund ist persönliche Offenbarung von Gott so entscheidend, um seinen moralischen Charakter und seine göttliche Berufung zu erkennen.

Aus dem Buch Mormon lernen wir: „Es gab niemanden, der eine Wundertat im Namen Jesu vollbringen konnte, außer er war von jedem kleinsten Teil seines Übeltuns gesäubert.” (3 Nephi 8:1) Das gleiche gilt auch für Joseph Smith und seine Berufung als Prophet. Als Apostel des Herrn bezeugt Elder Andersen: „Ich gebe Zeugnis, dass Jesus der Messias ist, unser Erretter und Erlöser. Er hat einen heiligen, einen rechtschaffenen Mann dazu erwählt, bei der Wiederherstellung der Fülle seines Evangeliums die führende Rolle zu übernehmen. Er hat Joseph Smith erwählt.” Wir alle können ein solches Zeugnis bekommen, wenn wir eifrig danach trachten.

---

Der Beitrag zum Charakter von Joseph Smith wurde aus dem Englischen übersetzt. Er wurde ursprünglich am 6.3.18  auf bookofmormoncentral.org unter dem Titel „How Can We Know What to Believe about Joseph Smith’s Personal Character?” veröffentlicht. Übersetzt von Kristina Vogt.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org.

 

https://treuimglauben.de/joseph-smith/joseph-smith-vision-celestiales-reich-herrlichkeiten/

 

15 interessante Fakten über Joseph Smith

https://treuimglauben.de/joseph-smith/ein-baptist-ueber-joseph-smith/

 

 

The post Die Joseph Smith Papers: Neue Dokumente enthüllen den Charakter des Propheten appeared first on mehrglaube.de.

]]> https://treuimglauben.de/charakter-des-propheten-joseph-smith/feed/ 0 https://treuimglauben.de/joseph-smith-ruhm-und-ehre-trotz-schwaechen/ https://treuimglauben.de/joseph-smith-ruhm-und-ehre-trotz-schwaechen/#respond Fri, 25 Aug 2017 04:10:08 +0000 https://de.elds.org/wirsindmormonen-de/?p=4796 Nach dem Erlöser Jesus Christus gebührt dem Propheten Joseph Smith die größte Ehre und Anerkennung der Mormonen. Am Ende war er vor allem eines: menschlich.

The post Joseph Smith: Ein Mann voller Fehler? appeared first on mehrglaube.de.

]]> Gegen Ende meiner Mission wurde etwas mehr Trara um Joseph Smith gemacht als gewöhnlich. Es war November 2005 und im Dezember wäre sein 200. Geburtstag gewesen. In den folgenden zwei Monaten gab es daher alle möglichen Sonderveranstaltungen, Ansprachen und Andachten, um seines Lebens und des Jubiläums zu gedenken. Und aus einem Grund, den ich mir nicht erklären konnte, waren mir viele davon unangenehm. Ich war gerade erst von Mission zurückgekehrt. Ich hatte die Kirche und Joseph Smith gegen alles Mögliche verteidigen müssen. Und ich war recht gut darin geworden, manche Vorwürfe, die hie und da ein bisschen Wahrheit enthielten, in denen Joseph Smith aber zu einem eindimensionalen, bösen Mann gemacht wurde und die sein ganzes Tun in Verruf brachten, zu durchschauen.

Um genau zu sein hätte ich auch mit dieser Art zu berichten ein Problem gehabt, wenn es nicht um Joseph Smith gegangen wäre. Wann ist denn irgendjemand eindimensional gut oder schlecht? Nun, für manche in der Kirche (und anscheinend für jeden, der in diesem Jahr in irgendeiner Form über Joseph Smith sprach) war Joseph eindimensional gut. Seine Fehler waren entzückend, seine Worte immer tiefgründig und seine Feinde immer nur von purer Boshaftigkeit getrieben. DAS war es, weshalb ich mich unwohl fühlte. Die gleiche oberflächliche Erzählweise, gegen die ich während meiner Mission angekämpft hatte, wurde nun verwendet, um Joseph Smith als immer wunderbar und inspiriert darzustellen, und das gefiel mir nicht. Durch eine Ansprache jedoch, die meine Mutter direkt nach meiner Mission gab, konnte ich herausfinden, weshalb mir dieses Oberflächliche nicht gefiel und ich fand für eine komplexere Version von Joseph Smith echte Dankbarkeit.

Ich erinnere mich daran, dass meine Mutter, als ich noch recht jung war, sagte, dass sie für das wiederhergestellte Evangelium dankbar sei, dass sie aber Joseph Smith als Person und ein paar der Dinge, die er getan hatte, schwierig finde. Ich merkte, dass das etwas war, was sie wirklich beschäftigte – warum Gott es zuließ, dass Joseph Smith so viele Fehler hatte, wo das, wozu er berufen war, doch so wichtig war. Wie das Schicksal so wollte, wurde sie gebeten, zu Ehren des 200. Geburtstages von Joseph Smith im Dezember 2005 zu sprechen. Meine Mutter hat ein Talent dazu, ihre Ansprachen sehr ehrlich und mit viel Gefühl zu geben. Ich erinnere mich daran, dass sie ihre Ansprache damit begann, demütig zu erklären, dass Joseph Smith und all seine Unvollkommenheiten für sie immer schwierig gewesen waren. Ihre Gefühle jedoch hatten sich verändert, als meine kleine Schwester geboren wurde. Ihr Geburtstag war wie der Joseph Smiths am 23. Dezember.

Meine Mutter erzählte, wie beeindruckt sie von der Schönheit des Kindes war und wie sie sich wegen der Verantwortung für ein so aufgewecktes, perfektes Kind überwältigt fühlte. Sie wurde sich ihrer eigenen Schwächen und Versäumnisse als Mutter und Mensch gewahr, und trotzdem hatte ihr Gott dieses wunderschöne Baby gegeben und ihr Herz trotz ihrer Unvollkommenheiten mit Liebe gefüllt.  Es war ein Moment der Gnade. Durch diese Erfahrung erkannte sie, dass auch Joseph Smith eine Aufgabe gegeben worden war, die größer war als er. Der Herr hatte etwas Bemerkenswertes, Vollkommenes und Wunderschönes für die Welt bereit, und er wählte Joseph dazu aus – unvollkommen und unvollendet wie er war.

Meine Mutter war für mich ein mächtiger Zeuge für das Sühnopfer und die Gunst, die Gott uns wegen unserer Schwächen und Fehler gewährt. Ich kann die Macht der Gnade Christi, uns nicht nur zu heilen, sondern zu stärken, bezeugen. In 2 Korinther 12:9 heißt es: „Meine Gnade genügt dir; denn sie erweist ihre Kraft in der Schwachheit.”

Joseph Smith bekam nicht deswegen die Aufgabe, das Evangelium wiederherzustellen, weil er so toll war und nur einen leichten Schubser von Gott brauchte, um auszuhelfen. Das war es, was ihn stark machte. Der Vers in 2 Korinther lautet weiter: „Viel lieber also will ich mich meiner Schwachheit rühmen, damit die Kraft Christi auf mich herabkommt.” Dass jemand, der so schwach war, das Evangelium Jesu Christi wiederherstellen konnte und zu einem so starken spirituellen Mann werden konnte, war nur durch die Gnade und Macht Christi möglich.

Ich bin dankbar dafür, von Joseph Smiths Unvollkommenheiten zu wissen, weil es mir zeigt, dass wenn Christus solch ein Werk durch jemand Unvollkommenen, aber Willigen wie Joseph Smith erreichen kann, er auch das ein oder andere Wunder in mir bewirken kann.

---

Laurel Sandberg-Armstrong

Laurel ist Schauspielerin und Synchronsprecherin, die mit ihrem Mann und ihrem kleinen Kind in einem hoffentlich bald schönen (sie arbeiten daran) Zweifamilienhaus in der Nähe von Minneapolis lebt. Wie viele Mormonen ihres Alters gefällt ihr Vieles und tut sie gerne Dinge. Sie hofft, dass sie noch besser werden kann in Vielem, sodass sie ein kompetenter „Täter” von Dingen wird. Sie fragt sich, ob sie diesen kurzen Lebenslauf nicht besser hätte schreiben sollen, als sie weniger müde war.

Der Beitrag wurde aus dem Englischen übersetzt. Er wurde ursprünglich am 27.11.13  auf rationalfaiths.com unter dem Titel „Glory in Infirmities” veröffentlicht. Die Autorin ist Laurel Sandberg-Armstrong. Übersetzt von Kristina Vogt.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: mormon.org und lds.org.  

The post Joseph Smith: Ein Mann voller Fehler? appeared first on mehrglaube.de.

]]> https://treuimglauben.de/joseph-smith-ruhm-und-ehre-trotz-schwaechen/feed/ 0 https://treuimglauben.de/joseph-smith-prophet/ https://treuimglauben.de/joseph-smith-prophet/#comments Sun, 22 Jan 2017 17:11:28 +0000 https://de.elds.org/wirsindmormonen-de/?p=3455 Etwa 16 Millionen Menschen erkennen Joseph Smith als den Propheten der Wiederherstellung der Kirche Jesu Christi an. Inklusive eines biographischen Filmes.

The post 15 interessante Fakten über Joseph Smith appeared first on mehrglaube.de.

]]> Wusstest du, dass die berühmte Operation, die Joseph Smith an seinem Bein über sich ergehen ließ, die vierte einer Reihe an Operationen war?

Hier 15 weitere Dinge, die du vielleicht noch nicht wusstest.

1. Joseph Smiths berühmte Beinoperation war die vierte einer Vielzahl an Operationen. Bei der ersten Operation musste Flüssigkeit aus seiner Schulter abgelassen werden, bei der zweiten und dritten Operation wurde versucht, sein Bein zu dränieren und bei der vierten wurde schließlich der Knochen entfernt.

2. Emma ließ Joseph nicht in den Garten gehen, weil sich immer Leute um ihn herum versammelten, um bei ihm zu sein und diese die Pflanzen zertreten würden.

3. Der Prophet lehrte einmal, dass Nörgler nicht errettet werden können.

4. Beim Übersetzen des Buches Mormon übersetzten Joseph und Oliver Cowdery ca. 12 Seiten pro Tag.

5. Joseph Smith war oft für seinen Sinn für Humor bekannt. Einer der Sätze, an die sich Heber C. Kimball erinnerte, die die Leute dazu bringen sollte, etwas zu tun, war die Aufforderung: „Yankee doodle do it.”

6. Einmal, als Joseph sich eigentlich versteckt halten sollte, spielte er stattdessen mit ein paar Jungs auf der Straße mit einem Drachen. Ein Mann fragte einen der Jungen, Charles Stoddard, wo sich der Prophet Joseph Smith aufhielt. Charles antwortete: „Er ist auf Hyrums weißem Pferd in den Himmel geritten und wir reparieren diesen Drachen, um ihm sein Abendessen zu schicken”.

7. Am 27. Juli, 1837 wurde Joseph Smith in Kirtland, Ohio festgenommen und entlassen – ganze sechs Mal an diesem Tag wegen falscher Anschuldigungen.

8. Er trug einmal Rebecca Williams (Frau von Frederick G. Williams) Kleid, um unerkannt aus Kirtland zu fliehen.

9. Nach dem Teeren und Federn in Ohio erzählte Joseph wie sein Geist seinen Körper währenddessen verlassen hatte und erst zurückgekehrt war, als alles vorbei war.

10. Joseph empfing mehr Offenbarungen in einem Zimmer im Obergeschoss von Newel K. Whitneys Laden als in irgendeinem anderen Gebäude oder Raum.

11. Joseph schlug Justice A. Morse (den stärksten Mann in Ramus) beim Stockziehen mit einer Hand.

12. Der Prophet hatte zwei Hunde: einer hieß Major, der andere war eine Bulldogge namens Baker.

13. Die schwierige Operation, die der 7-jährige Joseph über sich am Bein ergehen lassen musste, wurde erst ca. 100 Jahre später erfolgreich wiederholt.

14. Mit 14 versuchte ein Attentäter Joseph zu töten. Der Schuss wurde während der Dämmerung abgefeuert und verfehlte sein Ziel, tötete aber eine Kuh, die in der Nähe stand.

15. 1826 sagte der Engel Moroni Joseph dass er im darauffolgenden Jahr die Platten erhalten würde, wenn er „die richtige Begleitung” mit zum Hügel brächte, und dass er, wenn die zeit gekommen sei, wüsste, wer diese Person sei. Im folgenden Jahr begleitete Emma Hale Joseph zum Hügel Cumorah um die Platten zu bergen.

---

Der Beitrag wurde aus dem Englischen übersetzt und am 23.12.2016  auf ldsliving.com unter dem Titel „15 Fascinating Facts About Joseph Smith” veröffentlicht. Die Übersicht wurde anhand Wayne J Lewis, Jana Lee Cox & Lee Nelsons Buch “500 Little-Known Facts about Joseph Smith” erstellt. Übersetzt von Kristina Vogt.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) lernen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: mormon.org und lds.org.

German ©2016 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2016 LDS Living, A Division of Deseret Book Company

The post 15 interessante Fakten über Joseph Smith appeared first on mehrglaube.de.

]]> https://treuimglauben.de/joseph-smith-prophet/feed/ 2 https://treuimglauben.de/vielehe-und-mormonen/ https://treuimglauben.de/vielehe-und-mormonen/#comments Mon, 15 Aug 2016 21:59:45 +0000 http://de.elds.org/wirsindmormonen-de/?p=1952 Helen Mar Kimball berichtet in ihren Tagebüchern über die Einführung der Vielehe unter den frühen Mitgliedern der Kirche. Obwohl es schwer war nach dem Gesetz zu leben, hebt sie den reichen Segen hervor, der daraus resultierte.

The post Polygamie und Mormonen: Joseph Smiths minderjährige Braut appeared first on mehrglaube.de.

]]> Wenige Monate vor ihrem 15. Geburtstag wurde Helen Mar Kimball eine weitere Ehefrau des Propheten der Mormonen, Joseph Smith. Während es uns in der heutigen Zeit stutzen lässt, dass jemand, der so jung ist, zur Frau genommen wird, war es im 19. Jahrhundert nichts Ungewöhnliches. In etwa 85 % der Welt wurde die Vielehe praktiziert, den europäischen und amerikanischen Christen jedoch war diese Idee fremd.

Die Vielehe war gerade erst in der “Mormonenkirche” eingeführt worden. Nur Joseph Smith und ein paar weitere Kirchenoberhäupter praktizierten sie schon. Heber Kimball, Helens Vater, belehrte sie darüber.

Heber C. Kimball war 1835, fünf Jahre nach der Gründung der Kirche, zum Mitglied im Kollegium der Zwölf Apostel ordiniert worden. Wegen seiner Glaubenstreue war er einer derjenigen, denen (nach Joseph Smith) 1842 in Nauvo, Illinois, geboten wurde, das Prinzip der Vielehe zu leben.

Helens Eltern, Heber und Vilate Kimball, waren vom Prinzip der Vielehe erschüttert

Als Joseph Smith Heber C. Kimball das Prinzip erläuterte und ihn dazu aufforderte, danach zu leben, war dessen erster Gedanke, zwei ältere Damen zu bitten ihn zu heiraten. Es handelte sich um Freundinnen von Vilate, und bei ihnen war es am unwahrscheinlichsten, dass es Eifersucht in der ansonsten idealen Ehe auslösen würde. Aber Joseph wollte, dass Heber „eine englische Dame namens Sarah Noon heiratete, die etwa so alt war wie meine Mutter und die im gleichen Schiff mit einer Gruppe Heiliger herübergekommen war, wie Vater und Bruder Joseph, die aus Europa zurückkehrten. Sie war bereits verheiratet gewesen und war Mutter zweier kleiner Mädchen, hatte aber ihren Ehemann wegen seiner Trinkerei und seiner liederlichen Gewohnheiten verlassen. Vater wurde gesagt, er solle sie zur Frau nehmen und für sie und ihre Kinder sorgen, und er tat es.” (Tagebucheintrag von Helen Mar Kimball)

Die Offenbarung, die Joseph erhalten hatte, machte es zur Bedingung, dass die erste Frau zustimmte und bereit war, danach zu leben. Wenn die erste Frau kein Zeugnis davon bekommen konnte, dass es tatsächlich ein Gebot Gottes war und demzufolge dagegen war, konnte sie ihre Erhöhung im Himmel verwirken. Joseph schlug vor, dass Heber seine Vielehe Vilate vorenthielt, bis Gott ihr das Prinzip offenbarte.

Heber war Joseph als Propheten so treu ergeben, dass er sich nicht vorstellen konnte, ungehorsam zu sein; aber er liebte Vilate so innig, dass es ihm große Sorge bereitete, die Vielehe geheim zu halten und sie zu leben. Er wurde schließlich seelisch und körperlich krank. Vilate sorgte sich und fragte nach, jedoch vergeblich. Schließlich baten sie den Herrn inständig – Vilate für ihren tief unglücklichen Ehemann und Heber unter Qualen für seine Frau.

Helen schrieb über ihre Mutter Vilate:

„Als sie wie um ihr Leben flehte, erweiterte sich ihr Verständnis, und wie die Dunkelheit der Morgensonne weicht, verschwand ihr Kummer, und es nagte nicht mehr an ihr.

Ihr zeigte sich das Gebot der celestialen Ehe in all seiner Schönheit und Herrlichkeit, und auch die großartige Erhöhung und die Ehre, die ihr in jener unsterblichen und celestialen Sphäre zuteil werden würden, wenn sie sie akzeptieren und ihren Platz an der Seite ihres Mannes einnehmen würde.  Auch sah sie die Frau, die er zur Ehefrau genommen hatte, und erwog mit Freude die unermessliche und grenzenlose Liebe und Einigkeit, die aus diesem Gebot erwachsen würden. Sie dachte auch an die Ausweitung der Reiche ihres Ehemannes, an die Macht und das Wachstum in den Ewigkeiten – Welten ohne Zahl.

Freudestrahlend, weil vom Geist Gottes erfüllt, kam sie zu meinem Vater und sagte: „Heber, was du vor mir geheim gehalten hast, hat der Herr mir gezeigt.” Sie berichtete mir, dass sie noch nie einen so glücklichen Mann wie Vater gesehen hatte, als sie ihm die Vision beschrieb und ihm sagte, dass sie zufrieden war und wusste, dass sie von Gott kam.”

Vilate ging das Bündnis ein, nach dem Gesetz zu leben, und „gab meinem Vater viele Ehefrauen, die in meiner Mutter stets eine treue Freundin fanden”. Vilate musste jedoch viele Prüfungen durchmachen, als sie nach dem Gesetz der Vielehe lebte.

Nun musste Helen dieses gleiche Zeugnis bekommen. Heber C. Kimball hatte sie Joseph Smith, der damals 37 war, als weitere Ehefrau angeboten.

Heber gibt Joseph “seinen kostbarsten Besitz” zur Frau

Zuerst konnte Helen nur an den Verlust ihrer Freiheit als Teenager denken. Es würde keine Tänze mehr geben, kein Flirten, keine Verehrer. Sie tröstete sich damit, dass ihre Ehe wie viele von Josephs zusätzlichen Ehen „nur für die Ewigkeit” wäre. Diese Ehen sollten nur Auswirkungen im Himmel haben. Ehefrauen für die Ewigkeit konnten während der Sterblichkeit mit jemand anderem verheiratet sein. Helen versuchte mit ihrem jugendlichen Herzen auch, sich vorzustellen, wie wunderschön die celestiale Herrlichkeit im Gegensatz zu den zeitlichen Vergnügungen wäre, die sie aufgeben müsste. Ihre Eltern jedoch brachten ihr bei, dass die celestiale Ehe keine Garantie für himmlische Herrlichkeit wäre. Es würde weitere Prüfungen geben.

Helen erzählt in ihrem Tagebuch nach, wie sie sich gefühlt hatte, als sie mit dem Prinzip bekannt gemacht wurde:

„Ich wusste, dass er [ihr Vater, Heber]  mich zu sehr liebte, um mir irgendetwas beizubringen, das nicht grundsätzlich rein, tugendhaft und tendenziell erhöhend wäre; und niemand anders hätte mich zu dieser Zeit dahin gehend beeinflussen können oder mich dazu bringen können, eine all unseren früheren Vorstellungen und Traditionen entgegenstehende Lehre zu akzeptieren. Dies geschah kurz vor seiner Abreise zu seiner vorletzten Mission in die Oststaaten. Weil er befürchtete, ich könnte es aus einer falschen Quelle erfahren und weil er wusste, dass es welche gab, die loslaufen würden, bevor man sie schickte und welche, die nicht zögern würden, ihn und die Brüder zu betrügen, hielt er es für das Beste, dass ich es aus seinem eigenen Mund erführe. Am nächsten Tag besuchte der Prophet unser Haus, und ich saß bei meinem Vater und meiner Mutter und hörte, wie er das Prinzip ausführlicher erklärte, und ich glaubte daran, aber ich hatte keinen Beweis, nur sein Zeugnis und das meines Vaters. Für mich war das ausreichend, und ich hielt es nicht für notwendig, nach weiteren zu trachten.”

Wie Helen erklärte, erleichterte ihr Vater, offensichtlich motiviert durch den Wunsch, mit dem Propheten durch die Vielehe verwandt zu werden, das Zustandekommen der Verbindung. In einer anderen Beschreibung erklärt Helen: „Er [ihr Vater Heber C. Kimball] lehrte mich das Prinzip der celestialen Ehe, und weil sein Wunsch, mit dem Propheten Joseph verbunden zu sein, groß war, bot er mich Joseph an. Das erfuhr ich später von des Propheten eigenem Munde.” (Aus dem noch nicht erschienenen Buch von Brian C. Hales and Laura H. Hales, Joseph Smith and Nauvoo Polygamy: Separating Fact from Fiction, Salt Lake CIty: Greg Kofford Books, 2015.)

Helen Mar Kimballs Ehe mit Joseph Smith war nicht nur für die Ewigkeit

Helen lebte auch nach ihrer „Siegelung” an Joseph Smith in Nauvoo weiterhin bei ihren Eltern. Es gibt keine Berichte darüber, ob bzw. dass Helen Mar Kimball und Joseph zusammen lebten. Sie hatten keine Nachkommen. Viel später, im Jahre 1892, forderte die Regierung die zusätzlichen Ehefrauen in Utah auf, über ihre Vielehen vor Gericht auszusagen, aber Helen lud man nicht vor, um ihre Ehe mit Joseph Smith darzulegen. Dies verstärkt den Eindruck, dass sie und Joseph nicht zusammen lebten. 13 Monate nach ihrer Siegelung an den Propheten wurde er getötet. Jahre später dachte sie darüber nach: „Ich bin dankbar dafür, dass er [der himmlische Vater] mich im Schmelzofen der Bedrängnis geprüft hat und dass er sich herbeiließ mir zu zeigen, dass sich jene Verheißungen, die er mir am Morgen meiner Siegelung an den Propheten des Herrn gegeben hatte, erfüllen würden und ich die Kette nicht unterbrechen würde; denn ich bekam Einblick in das Prinzip der ewigen Errettung und in die Vollkommenheit der Verbindung, die diese Siegelungsvollmacht für die Menschheit zustande bringen wird. Ich bin fest entschlossen, mit der Hilfe unseres himmlischen Vater so zu leben, dass sich jene Verheißungen erfüllen werden.“

Helen Mar Kimballs späteres Leben

Nach Josephs Tod heiratete Helen und bekam Kinder. Als die Heiligen von Nauvoo gen Westen aufbrachen, ging Helen eine monogame Ehe mit Horace Whitney ein. Mit dem Auszug aus Nauvoo begannen Helen und Horace Whitney die Reise quer durch die Prärie. Sie erreichten Winter Quarters in Nebraska im Juni 1846.

Die 19-jährige Helen brachte im Mai 1847, als ihr Mann sich auf einer Forschungsreise ins Salzseetal befand, ihr erstes Kind zur Welt. Das Kind wurde tot geboren. (Compton 1997, p. 507)

Als sie auf ihrer Reise in den Westen in der Prärie unterwegs waren, brachte Helen im August 1848 ein weiteres Kind zur Welt, das kurz nach der Geburt starb. Bei der Geburt gab es Komplikationen, die beinahe zum Tode Helens führten. Nach einem langen Kampf um ihre Gesundheit brachte Helen ihr drittes Kind zur Welt, das im September 1849 geboren wurde und starb. (Compton 1997, pp. 510–511) Insgesamt bekam sie 11 Kinder.

Sie sah die Prüfungen ihrer Mutter, im Zusammenhang mit der Praxis der Vielehe, und sie war eine Zeitlang verbittert, als sie ihr erstes Kind verlor …

„Als ich die Schwierigkeiten meiner Mutter sah, überkam mich in einer schwachen Stunde die Versuchung zu rebellieren. Ich hasste die Vielehe von Herzen, ich hatte mein Baby mehr als meinen Gott geliebt und trauerte unverhältnismäßig darüber …”

Später in ihrem Leben wurde Helen zu einer Verfechterin der Vielehe; sie schrieb verschiedene Artikel und ein Buch zur Verteidigung ihrer Ausübung. Sie berichtete:

„Ich versuchte nie, die Tatsache zu verbergen, dass es eine Prüfung war, sondern ich gab offen zu, dass es eine der schwersten meines Lebens war, die sich schließlich als eine meiner größten Segnungen erwiesen hat. Ich kann ungelogen sagen, dass sie mir im wahrsten Sinne des Wortes am meisten geholfen hat, eine Heilige und eine freie Frau zu werden; und ich kenne viele, die das Gleiche sagen würden, für die sie sich auch als eine der größten Segnungen erwiesen hat – eine versteckte Segnung”. (Helen Mar Kimball, Why We Practice Plural Marriage, 23-24 cited in Andrus, Doctrines of the Kingdom.)

Ich ermutigte meinen Mann und unterstützte ihn bei diesem celestialen Gesetz der Vielehe, weil ich wusste, dass es richtig war. Zu verschiedenen Zeiten wurde ich durch Waschungen und Salbungen geheilt, die von den Müttern in Israel durchgeführt wurden. Ich bin verschont geblieben, um von der Wahrheit und Göttlichkeit dieses Werkes Zeugnis zu geben; bestand auch einmal mein Glück darin, für meine Lieben zu arbeiten, hielt es der Herr für angebracht, mir meine körperliche Kraft fortzunehmen; er lehrte mich, „[m]ein Brot auf die Wasserfläche zu legen”, (Prediger/Kohelet 11:1) und nach vielen Tagen wurde mein sehnender Geist mit dem Wissen erfreut, dass er ein Werk für mich zu tun habe; und ich weiß, dass mit ihm alles möglich ist …

Der Prophet sagte, dass durch sie [die Vielehe] mehr Übeltäter als ehrbare Anhänger hervorgebracht würden, denn viele charakterlose Männer würden sich durch sie einen Vorteil verschaffen. Das beweise aber nicht, dass sie kein lauterer Grundsatz sei.

Wenn Joseph irgendwelche unreinen Wünsche gehabt hätte, hätte er sie nach der Weise der Welt befriedigen können und hätte sein Leben oder seinen Ruf weniger in Gefahr gebracht als durch das, was er tat und wie er es tat. Der Herr gebot ihm, das Prinzip zu lehren und zu leben.” (Helen Mar Kimball Whitney, Letter to Mary Bond, n.d., 3-9 zitiert in Brian Hales, Joseph Smith’s Polygamy: History, Vol. 1, 26-27.)

„Wir können die Geschichte von Märtyrern und mächtigen Eroberern, von vielen großen und guten Männern und Frauen lesen, doch die der edlen Frauen und schönen Töchter Zions, die durch ihr Vertrauen in die Versprechen des Gottes Israels über sich selbst triumphierten, sein höheres Gesetz lebten, seine Knechte darin unterstützten, dieses Gesetz auf der Erde zu begründen … ich fühle mit Gewissheit, dass ein Bericht ihrer Werke von den Engeln geführt wurde, den man noch in den Chroniken der Ewigkeit finden wird, in Goldschrift geschrieben.” (Helen Mar Whitney, A Woman’s View: Helen Mar Whitney’s Reminiscences of Early Church History, ed. Richard N. Holzapfel and Jeni B. Holzapfel (1997), 140.)

Helen Mar Kimball Smith Whitney starb im Jahre 1896 in Salt Lake City, Utah, im Alter von 68 Jahren als aktives Mitglied der Kirche.

Informiere dich weiter:

Polygamie bei den “Mormonen” – Was ist dran?

Was glauben Heilige der Letzten Tage (Mormonen)?

---

Dieser Artikel wurde im Original von Gale Boyd geschrieben und am 3. November 2014 auf lds.net veröffentlicht. Er wurde von Kristina Vogt ins Deutsche übersetzt.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org.

 

 

The post Polygamie und Mormonen: Joseph Smiths minderjährige Braut appeared first on mehrglaube.de.

]]> https://treuimglauben.de/vielehe-und-mormonen/feed/ 3