Ich habe mich immer gefragt, ob wir kosmetische Eingriffe vornehmen lassen sollten. Wenn mein Körper ein Tempel ist – wäre eine Schönheitsoperation oder etwas Ähnliches dann nicht eine Entweihung dieses Tempels?

Antwort

Deine Frage ist sehr spannend. Manche Menschen haben keinerlei Hemmungen, über kosmetische Eingriffe zu sprechen oder selbst einen durchführen zu lassen. Andere wiederum empfinden es als problematisch und meinen, es widerspreche der natürlichen Ordnung des Lebens, den Alterungsprozess oder den eigenen Körper so zu verändern.

In einer Welt, in der der Druck, perfekt auszusehen, allgegenwärtig ist und ästhetische Eingriffe immer häufiger werden, ist es ganz natürlich, sich verunsichert zu fühlen. Wie bringen wir den Glauben, dass unser Körper heilig ist, mit dem zutiefst menschlichen Wunsch in Einklang, uns wohlzufühlen, wenn wir in den Spiegel schauen?

Die Beliebtheit ästhetischer Behandlungen – ob operativ oder nicht-operativ – ist unübersehbar. Ebenso groß ist das Streben nach äußerer Harmonie. Weltweit nimmt diese Entwicklung jedes Jahr zu und ist längst Teil des Lebens von Millionen Menschen geworden.

Laut der International Society of Aesthetic Plastic Surgery (ISAPS) [Anmerkung: aus dem jahr 2024] wurden weltweit in nur einem Jahr mehr als 30 Millionen chirurgische und nicht-chirurgische Eingriffe durchgeführt. Länder wie die USA und Brasilien führen regelmäßig die Ranglisten an – ein Hinweis darauf, wie präsent der Wunsch nach Veränderung oder Verbesserung des eigenen Aussehens in unserer Gesellschaft ist.

Kommen wir also zur entscheidenden Frage:

„Ist es vor dem Hintergrund des Evangeliums falsch, sich einer Schönheitsoperation zu unterziehen?“

Was sagt die Kirche offiziell dazu?

Zunächst ist wichtig zu wissen: Es gibt kein einfaches „Ja“ oder „Nein“ in einem Regelwerk. Die Kirche leitet uns durch ewige Grundsätze und vertraut darauf, dass wir fähig sind, rechtschaffene Entscheidungen zu treffen. Zu diesem Thema ist die Haltung klar – sie ist neutral.

In einem Artikel auf der offiziellen Website der Kirche mit dem Titel „What is the Church’s view on plastic surgery for cosmetic purposes?“ heißt es ausdrücklich:

„Die Kirche hat keine offizielle Position zur kosmetischen plastischen Chirurgie.“

Das Fehlen einer konkreten Vorschrift bedeutet jedoch nicht, dass das Thema unwichtig ist. Im Gegenteil: Es bedeutet, dass die Verantwortung bei uns liegt. Es erfordert Studium, Nachdenken und vor allem, dass wir die Angelegenheit im Gebet vor den Herrn bringen. Statt nach äußerer Erlaubnis zu suchen, sind wir eingeladen, innere Bestätigung zu finden und unsere Wünsche mit Gottes Willen in Einklang zu bringen.

Rat eines Apostels

Auch wenn es keine offizielle Richtlinie gibt, gibt es liebevollen und weisen Rat, der unseren Weg erhellen kann. Elder Jeffrey R. Holland sprach mit großer Eindringlichkeit über dieses Thema. Er appellierte:

„Ich bitte euch Mädchen: Akzeptiert euch selbst mehr, nehmt euch an, wie ihr seid – eure Gestalt, euren Typ –, und sehnt euch nicht so sehr danach, wie jemand anders auszusehen. … In allzu vielen Fällen wird dem Körper allzu viel zugemutet, damit er einem eingebildeten (um nicht zu sagen oberflächlichen) Maßstab entspricht. … Solche Selbstbesessenheit und Fixierung auf das rein Körperliche ist mehr als gesellschaftlicher Irrsinn; es ist in geistiger Hinsicht zerstörerisch. … Da wird gestrafft, geliftet, implantiert und umgestaltet, was sich nur umgestalten lässt; und wenn schon die Erwachsenen so sehr mit ihrem Aussehen beschäftigt sind, dann färben dieser Druck und diese Ängste gewiss auch auf die Kinder ab.“

Diese Worte sind kein Verbot, sondern eine liebevolle Einladung, die eigenen Beweggründe ehrlich zu prüfen. Elder Holland warnt vor einer „Fixierung auf das rein Körperliche“, die geistig schädlich sein kann. Sein Rat erinnert uns daran, unseren Wert in unserer göttlichen Identität als Söhne und Töchter Gottes zu finden – nicht in Schönheitsidealen, die von Medien geprägt werden.

Unsere Entscheidungsfreiheit – und unser Herz

Letztlich ist die Entscheidung für oder gegen eine Schönheitsoperation eine persönliche Angelegenheit. Es gibt keine allgemeingültige Antwort, denn jede Lebenssituation und jede Motivation ist einzigartig.

Eine Studie des Utah Women & Leadership Project zeigte, dass einige Mitglieder der Kirche die Entscheidung für eine Schönheitsoperation sogar als „religiöse Entscheidung“ betrachteten und darüber beteten. Diese persönliche Suche ist entscheidend.

Wenn du über einen kosmetischen Eingriff nachdenkst, ist vielleicht nicht die Frage „Darf ich das?“ entscheidend, sondern vielmehr:

• Warum wünsche ich mir das wirklich?
• Möchte ich etwas korrigieren, das mich ernsthaft belastet – oder versuche ich, einem unrealistischen Ideal zu entsprechen?
• Woher kommt der Druck?
• Entspringt er einem aufrichtigen Wunsch, meinen Körper als Tempel zu pflegen – oder aus Vergleichen mit anderen und medialen Bildern?
• Bringt mich diese Entscheidung Christus näher?
• Stärkt der gedankliche und finanzielle Aufwand meinen Geist – oder führt er zu einer ungesunden Fixierung auf ein bestimmtes Körperideal?

Unser Körper ist ein heiliges Geschenk – ein Tempel für unseren Geist. Ihn zu pflegen ist sowohl Pflicht als auch Freude. Doch wie wir das tun, sollte von Weisheit, Maß und vor allem persönlicher Offenbarung geleitet sein.

Die wichtigste Antwort wird nicht aus einem Artikel kommen, sondern aus einem aufrichtigen Gespräch mit dem Himmlischen Vater, der uns vollkommen kennt und bedingungslos liebt – mit oder ohne Operation.

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Die Frage, ob Polygamie im Himmel erforderlich ist, war lange ein Thema von Interesse und Diskussion, insbesondere innerhalb der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die reiche Geschichte der Kirche umfasst sowohl die Praxis der Mehrehe als auch deren Ende. Polygamie, oder Mehrehe, war ein bedeutender Teil der Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Obwohl die Kirche heute lehrt, dass Monogamie der Standard für die Ehe ist, wirft das Erbe der Mehrehe Fragen über deren Bedeutung in der Ewigkeit auf. Um die Haltung der Kirche zu diesem Thema zu verstehen, schauen wir uns einmal ein paar der relevanten, schriftlichen Lehren, historischen Praktiken und aktuellen Überzeugungen an.

Ist Polygamie eine göttliche Voraussetzung für die Erhöhung im Himmel, oder war sie eine Praxis, die an einen bestimmten historischen Kontext gebunden war?

Historischer Kontext und Offenbarungen zur Mehrehe

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt, dass die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau das allgemeine Gesetz Gottes für die Ehe ist. Es gibt jedoch biblische Beispiele, in denen Menschen angewiesen wurden, Mehrehe zu praktizieren. Joseph Smith, der Gründer der Kirche, erhielt in den frühen 1840er Jahren eine Offenbarung, die zur Praxis der Mehrehe unter einigen Kirchenmitgliedern führte. Diese Praxis basierte auf dem Glauben, dass sie für einen bestimmten Zweck göttlich verordnet war (Jakob 2:27-30).

Im Buch Lehre und Bündnisse im Abschnitt 132 spricht der Herr die Mehrehe an und betont, dass sie nur dann erlaubt ist, wenn sie von ihm befohlen wird. Diese Offenbarung bietet eine theologische Grundlage für die Praxis und unterstreicht, dass ein solcher Befehl selten und spezifisch ist. Obwohl die Mehrehe einen Platz in der Geschichte der Kirche hat, wird sie nicht als Standard- oder Normalpraxis für alle Gläubigen angesehen.

Nur zwischen 1852 und 1890 lebten die Heiligen der Letzten Tage die Mehrehe ganz offen. Obwohl einige Kirchenführer viele Ehefrauen hatten, lebten zwei Drittel der polygamen Männer nur mit zwei Frauen gleichzeitig. Den Kirchenführern war bewusst, dass das Leben in einer polygamen Ehe für Frauen schwierig sein konnte, weshalb unglückliche Frauen sich scheiden lassen und erneut heiraten konnten. In den ersten Jahren der Besiedlung Utahs heirateten einige Frauen sehr jung, was in den Grenzgebieten der USA damals üblich war.

Der Höhepunkt der Mehrehe war 1857, als etwa die Hälfte der Heiligen der Letzten Tage in polygamen Familien lebte. In den folgenden Jahrzehnten nahm die Anzahl solcher Familien ab. Es wurde nicht von allen Mitgliedern erwartet, polygam zu leben, aber sie mussten die Praxis als göttliche Offenbarung anerkennen. Die Frauen hatten die Freiheit, ihren Ehemann zu wählen und über die Art der Ehe zu entscheiden. Einige Männer gingen die Mehrehe auf Anweisung der Kirchenführer ein, während andere dies freiwillig taten, benötigten jedoch immer die Genehmigung der Kirchenführung. (Quelle)

Zweck der Mehrehe: Theologische und historische Perspektiven

Einer der Hauptgründe für das Gebot der Mehrehe war, “Nachkommenschaft für den Herrn zu erwecken”, was sich auf die Vermehrung rechtschaffener Nachkommen innerhalb des Evangeliumsbundes bezieht. Dieser Zweck steht im Einklang mit der biblischen Erzählung, in der der Herr oft die Bedeutung der Nachkommenschaft und der damit verbundenen Bündnisse betonte.

Im Kontext der frühen Heiligen der Letzten Tage wurde die Mehrehe als Mittel gesehen, um göttliche Verheißungen in Bezug auf Familien und das Wachstum der Kirche zu erfüllen. Die historische Anwendung dieses Prinzips war jedoch an das 19. Jahrhundert gebunden und wird nicht als allgemeine Voraussetzung für alle und zu jeder Zeit gesehen.

Lehren der Kirche: Spekulationen und Gewissheit

Gegenwärtige Perspektiven zur Polygamie

Heute betont die Kirche, dass die Mehrehe keine Voraussetzung für das Eintreten in das Celestiale Reich ist. Die Lehren moderner Propheten machen klar, dass die Mehrehe zwar in der Vergangenheit unter spezifischen göttlichen Anweisungen praktiziert wurde, sie jedoch keine notwendige Bedingung für die Erhöhung ist. Die aktuelle Lehre der Kirche spiegelt ein Bekenntnis zur Monogamie als Standard für die Ehe wider und betont, dass Spekulationen über die Notwendigkeit polygamer Beziehungen im Himmel unbegründet sind.

Obwohl einige sich fragen, ob Mehrehe im Jenseits existieren könnte, warnen Kirchenführer beständig vor solchen Spekulationen. Sie betonen, dass die in diesem Leben eingegangenen Beziehungen, die durch Treue und die Einhaltung von Bündnissen geprägt sind, aus ewiger Perspektive von Bedeutung sind.

Elder Dallin H. Oaks vom Kollegium der Zwölf Apostel hat nach dem Tod seiner ersten Frau erneut geheiratet. Er erklärte in einem Interview, dass es hinsichtlich der ewigen Natur der Ehe einige Aspekte gibt, die uns bekannt sind, während andere noch unklar bleiben:

„Es gibt auf dieser Erde viele, die mit mehr als einem Menschen verheiratet waren. Manchmal endet eine Ehe durch den Tod, manchmal durch eine Scheidung. Was bedeutet für diese Menschen das nächste Leben im Hinblick auf einen Bund, den sie einst geschlossen haben, und so weiter? Ich glaube nicht, dass diese Menschen viel darauf antworten können. Möglicherweise interessiert es sie nicht, weil sie nicht daran glauben, dass wir im nächsten Leben als Ehepaare zusammenleben werden. Und wenn sie nicht die Bündnisse eingehen und halten, die dies bewirken, haben sie [was sie selbst betrifft] ja Recht. Doch was diejenigen anbelangt, die wie ich in dem Glauben leben, dass die eheliche Beziehung ewig sein kann, muss man sich fragen: ‚Wie wird das nächste Leben aussehen, wenn man mit mehr als einer Frau für die Ewigkeit verheiratet ist?‘ Ich muss gestehen, dass ich es nicht weiß. Doch ich weiß, dass ich diese Bündnisse eingegangen bin, und ich glaube, dass sich der Segen, den ich hier erhoffe, im nächsten Leben verwirklichen wird, wenn ich den Bündnissen treu bin.“

Die ewige Natur der Ehe

Die Kirche lehrt, dass die Ehe ewig ist, aber die spezifischen Modalitäten, wie Beziehungen im Jenseits funktionieren könnten, bleiben ungewiss. Der Fokus liegt auf der Bedeutung der im sterblichen Leben eingegangenen Bündnisse, nicht auf der Struktur dieser Beziehungen. Die Idee der ewigen Ehe bezieht sich hauptsächlich auf die Liebe, das Engagement und die Verantwortlichkeiten, die zwischen Ehepartnern geteilt werden, und weniger auf die Anzahl der Ehepartner.

Moderne Position der Kirche zur Mehrehe

Einstellung der Praxis

Die Kirche hat die Mehrehe seit Ende des 19. Jahrhunderts bzw. von wenigen Ausnahmefällen ab 1904 nicht mehr praktiziert und sie durch das Manifest von 1890 offiziell eingestellt, das von Präsident Wilford Woodruff erlassen wurde. Diese Erklärung markierte einen entscheidenden Wendepunkt in der Haltung der Kirche, da sie den rechtlichen Druck und die gesellschaftlichen Normen der Zeit berücksichtigte. Nachfolgende Kirchenführer haben bekräftigt, dass die Mehrehe heute in der Kirche nicht autorisiert ist und die Mitglieder verpflichtet sind, monogame Beziehungen zu führen.

Klärung von Missverständnissen

Trotz der Einstellung der Polygamie bestehen weiterhin Missverständnisse über die Praxis und ihre vermeintliche Relevanz in der heutigen Zeit. Viele Menschen glauben fälschlicherweise, dass die Mehrehe weiterhin ein Grundsatz der kirchlichen Lehre ist. Die klare Position der Kirche ist jedoch, dass Monogamie heute der Standard für die Ehe ist und gegenteilige Behauptungen nicht die aktuellen Überzeugungen widerspiegeln.

Die Website der Kirche bietet umfassende Ressourcen, die ihre Position zur Polygamie klären und sowohl den historischen Kontext als auch das heutige Verständnis von Ehe innerhalb des Glaubens erläutern.

Schlussfolgerung: Polygamie und die Lehren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Mehrehe zwar eine bedeutende Rolle in der frühen Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage spielte, sie jedoch keine Voraussetzung für die Erhöhung im celestialen Reich ist. Die Lehren der Kirche betonen die Bedeutung monogamer Beziehungen und der in diesem Leben eingegangenen Bündnisse. Spekulationen über die Notwendigkeit der Polygamie im Himmel werden entmutigt, da der Fokus darauf liegt, gemäß den in diesem Leben festgelegten Geboten und Bündnissen zu leben.

Während die Mitglieder der Kirche danach streben, die Prinzipien von Liebe, Treue und Engagement zu wahren, blicken sie den ewigen Segnungen entgegen, die aus der treuen Einhaltung der Lehren des Erlösers resultieren. Letztendlich geht es bei der Verheißung der ewigen Ehe um die in diesem Leben geschmiedeten Bindungen, die über den Tod hinaus Bestand haben können, unabhängig von der ehelichen Struktur.

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In der Welt der religiösen Überzeugungen hilft Klarheit oft, Verständnis und Akzeptanz zu fördern. Für Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bieten die Glaubensartikel eine prägnante und tiefgehende Zusammenfassung ihrer zentralen Glaubenssätze. Diese 13 Aussagen, verfasst von Joseph Smith, dem Gründer der Kirche, im Jahr 1842, definieren fundamentale Lehren und spiegeln gleichzeitig die theologische Landschaft ihrer Zeit wider. Dieser Artikel beleuchtet die Geschichte, Bedeutung und Wirkung der Glaubensartikel und lädt dazu ein, die grundlegenden Prinzipien eines Glaubens zu entdecken, der Millionen inspiriert.

Ursprung der Glaubensartikel

Die Glaubensartikel entstanden durch eine Anfrage von John Wentworth, dem Herausgeber des „Chicago Democrat“, im Jahr 1842. Joseph Smith verfasste als Antwort den sogenannten Wentworth-Brief, in dem er die Lehren und die Geschichte der Kirche zusammenfasste, inklusive der Glaubensartikel. Diese 13 Aussagen wurden erstmals am 1. März 1842 in den „Times and Seasons“ veröffentlicht und später in die erste Ausgabe der „Köstlichen Perle“ im Jahr 1851 aufgenommen. Dadurch wurden sie erstmals ein fester Bestandteil der heiligen Schriften der Kirche.

Ihre prägnante Form macht die Glaubensartikel zu einer gut verständlichen Einführung in die Lehren der Kirche – sowohl für Mitglieder als auch für Interessierte. Zugleich grenzen sie die Lehren der Kirche teilweise klar von anderen christlichen Konfessionen ab.

Die Entstehung der Glaubensartikel fiel in eine Zeit intensiver religiöser Erweckung, bekannt als das „Zweite Große Erwachen“. Diese Periode des frühen 19. Jahrhunderts war geprägt von einer religiösen Erneuerung und der Entstehung zahlreicher neuer Glaubensgemeinschaften. Joseph Smith, der inmitten dieser Vielfalt lebte, sah die Notwendigkeit, die Lehren der wiederhergestellten Kirche Jesu Christi klar und verständlich darzulegen, um sie von anderen christlichen Traditionen abzugrenzen.

Zentrale Lehren in den Glaubensartikeln

Jeder der 13 Glaubensartikel behandelt wesentliche Aspekte der Lehren der Heiligen der Letzten Tage. Der erste Artikel betont den Glauben an Gott, Jesus Christus und den Heiligen Geist als drei getrennte Wesen. Dieses Konzept basiert auf Joseph Smiths Erfahrung bei seiner ersten Vision und widerspricht der traditionellen christlichen Auffassung der Dreieinigkeit.

Das Sühnopfer und die Erlösung

Ein zentrales Thema der Glaubensartikel ist das Sühnopfer Jesu Christi. Der dritte Artikel erklärt, dass Erlösung dank des Sühnopfers Christi durch Gehorsam gegenüber den Gesetzen und Verordnungen des Evangeliums erreicht werden kann. Diese Lehre unterscheidet sich von den üblicherweise protestantischen Ansichten zu Gnade und Werken und hebt die Bedeutung von Glauben und Handeln im Erlösungsprozess hervor.

Außerdem lehrt die Kirche, dass jeder Mensch für seine eigenen Sünden verantwortlich ist und nicht für die Übertretung Adams bestraft wird. Diese Auffassung widerspricht der traditionellen Lehre der Erbsünde und betont, dass Menschen rein und unbefleckt geboren werden. Joseph Smith lehrte, dass das Sühnopfer Jesu Christi die Übertretung Adams vollständig aufhebt.

Fortdauernde Offenbarung und Priestertumsvollmacht

Der neunte Artikel der Glaubensartikel bekräftigt das Prinzip der fortdauernden Offenbarung. Gott hat wesentliche Wahrheiten geoffenbart, offenbart sie weiterhin und wird dies auch in Zukunft tun. Diese Lehre betont die Bedeutung lebender Propheten und kontinuierlicher göttlicher Führung.

Auch die Rolle der Priestertumsvollmacht wird hervorgehoben. Der fünfte Artikel erklärt, dass jemand nur durch Gottes Berufung und durch das Händeauflegen ordiniert werden kann. Diese Struktur, die auf Joseph Smiths Offenbarungen durch Gott beruht, orientiert sich an der Organisation der Kirche zur Zeit Jesu und bildet die Grundlage für die heutige Kirchenstruktur.

Das Prinzip der Schrift und die Rolle der Bibel

Im achten Artikel wird der Glaube an die Bibel als das Wort Gottes bekräftigt, „so weit richtig übersetzt“. Darüber hinaus wird das Buch Mormon als weiteres Wort Gottes anerkannt. Diese Sichtweise unterscheidet sich von der protestantischen Lehre der „sola scriptura“, die allein die Bibel als unfehlbare Quelle göttlicher Wahrheit ansieht. Joseph Smith betonte die Bedeutung einer korrekten Übersetzung der Bibel und erkannte zusätzliche Offenbarungen, wie im Buch Mormon, an.

Schlussfolgerung: Die Bedeutung der Glaubensartikel heute

Die Glaubensartikel fassen zentrale Überzeugungen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage zusammen und sind ein grundlegender Text für Mitglieder sowie Interessierte. Aus einem historischen Bedürfnis nach Klarheit entstanden, bleiben sie ein bedeutendes Zeugnis des Glaubens. Sie bieten einen Einblick in die Prinzipien und die göttliche Inspiration, die den Lehren zugrunde liegen.

Ob als langjähriges Mitglied oder als neugieriger Suchender – die Glaubensartikel laden dazu ein, die Tiefe und den Reichtum des wiederhergestellten Evangeliums Jesu Christi zu erkunden und die Kraft des Glaubens neu zu entdecken.

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Aber bevor du dir jetzt Fackeln und Mistgabeln auf Amazon bestellst – lass mich das kurz erklären. Es ist alles Teil einer Offenbarung, die wir das Wort der Weisheit nennen.

Vorgeschichte zum “Wort der Weisheit”

Offenbarungen waren in alter und neuer Zeit oftmals die Antwort auf Fragen. Im Jahre 1833 rief Joseph Smith eine kleine Gruppe namens “Schule der Propheten” ins Leben. Sie bestand aus 25 Leuten, die sich in ein kleines Zimmer in der 2. Etage eines Geschäfts in Kirtland, Ohio zwängten. Diese Männer waren extreme Pfeifenraucher und Kautabakkonsumenten.

Deshalb war der Raum nach kurzer Zeit ekelerregend. Josephs Frau, Emma, war von dem im Tabak schwimmenden Boden einfach nur angewidert. Beide lebten zu der Zeit in dem Geschäft und deshalb war oft sie es, die den Boden reinigen musste. Jedenfalls wendet sich Joseph schließlich an Gott und fragt ihn, wie man eine Lösung finden könne. Die Antwort auf diese Frage ist die in Lehre und Bündnisse 89 niedergeschriebene Offenbarung. Ihr findet sie hier verlinkt, damit ihr sie selbst lesen könnt. Sie ist nur 21 Verse lang.

Von einem gut gemeinten Rat zum Gebot

Diese Offenbarung, die später das “Wort der Weisheit” genannt wurde, ist eigentlich ein Gesundheitsgesetz, nach dem wir leben sollen. Einige Regeln darin sind sehr allgemein gehalten, andere wiederum sind sehr spezifisch und detailliert. Es handelt von den Dingen, die wir essen sollten und von denen, die wir nicht essen sollten. 

Als diese Offenbarung 1833 empfangen wurde, galt sie noch nicht als Gebot, sondern eher als göttlicher Rat. Joseph Smith, Brigham Young und ihre Zeitgenossen tranken und rauchten noch von Zeit zu Zeit. Durch nachfolgende Propheten entwickelte sich das Wort der Weisheit schließlich von einem Rat zu einem Gebot. Dafür bin ich sehr dankbar, weil Heilige der Letzten Tage, die dieses Gebot befolgen, statistisch gesehen 8 bis 11 Jahre länger leben als die allgemeine Bevölkerung.

Was ist an Kaffee und Tee so schädlich?

Aber jetzt mal im Ernst: Wieso stehen Kaffee und Tee auf der Liste? Was ist daran so schlecht? Wie kommt es, dass die beiden es auf die Liste geschafft haben, aber der Double-Bacon-Cheeseburger nicht?

Also zunächst einmal: Nur weil etwas im Wort der Weisheit nicht explizit genannt wird, heißt das nicht, dass man es essen oder trinken sollte. Abflussreiniger steht auch nicht auf der Liste – aber trink bitte keinen Abflussreiniger.

Aber warum Kaffee und Tee? Nun, darüber wird viel spekuliert. Wir Heilige der Letzten Tage sind sehr vorsichtig, wenn es um Suchtmittel geht. Deswegen meinen einige, dass wir Kaffee und Tee wohl deswegen nicht trinken dürfen, weil das darin enthaltene Koffein stimulierend wirkt und süchtig machen kann. Das ist eine durchaus plausible These und sie hat vielleicht einen wahren Kern, aber sie führt zu der falschen Vorstellung, dass Heilige der Letzten Tage auch keine koffeinhaltigen Limonaden trinken dürften – was nicht der Fall ist.

In der Offenbarung steht, dass sie “infolge der Schlechtigkeit und der bösen Absichten, die im Herzen von verschwörerischen Menschen in den Letzten Tagen vorhanden sind und sein werden” gegeben wurde (Lehre und Bündnisse 89:4). Das erinnert an die Tabakindustrie und andere Firmen, die Tag und Nacht gearbeitet haben, um uns von ihrer Ware abhängig zu machen. Dasselbe kann jetzt und in Zukunft wieder passieren. Ist das bei Kaffee und Tee momentan der Fall? Wird es in Zukunft so sein? Keine Ahnung.

Gläubiger Gehorsam

Im Endeffekt weiß ich nicht genau, wieso wir keinen Kaffee und Tee trinken sollen. Aber ich glaube, dass Joseph Smith ein Prophet Gottes war – und deswegen werde ich mich daran halten.

Ihr könnt euch vielleicht an diesen einen Aussätzigen namens Naaman im Alten Testament erinnern. In 2. Könige hört Naaman von diesem Mann in Samarien, der angeblich Menschen heilen kann. Sein Name war Elischa. Er war ein Prophet. Naaman, der außer seinen Gliedmaßen nichts zu verlieren hatte, begab sich auf die Reise zu Elischas Haus, um herauszufinden, ob die Gerüchte wahr sind. Elischa empfängt Naaman nicht persönlich, sondern schickt einen Diener zu ihm heraus. Der Diener richtet Naaman aus: “Geh und wasch dich siebenmal im Jordan! Dann wird dein Leib wieder gesund und du wirst rein.” (2. Könige 5:10)

Naamans Reaktion ähnelt stark derjenigen von vielen Menschen, wenn sie von dem Kaffee- und Tee-Verbot hören: Er hielt es für lächerlich. Der Jordan hatte keine Heilkräfte; um genau zu sein, war es ein ziemlich dreckiger Fluss. Schließlich probierte es Naaman einfach aus und siehe da: Er war geheilt.

Wenn es um Kaffee und Tee geht, halten viele Menschen unseren Glauben für “blinden und stupiden Gehorsam”. Wir sind da (hoffentlich) anderer Meinung. Wir würden es wohl eher gläubigen Gehorsam nennen. Wir glauben, dass die Anweisungen im Wort der Weisheit von Gott stammen und dass er möchte, dass wir uns daran halten – auch dann, wenn wir nicht genau verstehen, wieso.

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“Der Vater hat einen Körper aus Fleisch und Gebein, so fühlbar wie der eines Menschen, ebenso der Sohn; aber der Heilige Geist hat keinen Körper aus Fleisch und Gebein, sondern ist eine Person aus Geist.”

Lehre und Bündnisse 130:22

Das stößt vielen anderen Christen übel auf, denn heißt es nicht in Johannes 4:24: “Gott ist Geist”? Eine absolut berechtigte Frage.

In Johannes 4:24 steht: “Gott ist Geist und alle, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.” Viele Christen verstehen diese Schriftstelle so, dass Gott keinen Körper haben kann, weil er ja Geist ist. Zu dieser Schlussfolgerung kommen Heilige der Letzten Tage nicht. 

Geist und Körper schließen einander nicht aus

Wir glauben zwar, dass es körperlose Geister gibt, aber wir glauben auch, dass es einen Geist im Körper gibt. Wir glauben, dass Gottes Geist mit einem Körper verbunden ist. Sein Geist ist in einen unsterblichen, vollkommenen, unverweslichen und verherrlichten Körper aus Fleisch und Gebein gehüllt.

Lasst uns Jesus als Beispiel nehmen:

Vor seiner Geburt war Christus ein körperloser Geist. Während seines irdischen Wirkens wohnte sein Geist in einem sterblichen Körper. Nach seinem Tod war er für drei Tage wieder ein Geist ohne Körper. Und seit seiner Auferstehung wohnt sein Geist in einem unsterblichen Körper. Die Konstante, die sich durch diesen ganzen Prozess zieht, ist sein Geist. Es war immer derselbe Geist. Auf ähnliche Weise glauben wir, dass auch Gott Vater Geist ist. Gott definiert sich ebenso wenig wie wir über seinen Körper. Wir sind nicht unser Körper, sondern wir haben einen Körper.

Und tatsächlich findet sich in den Schriften der Heiligen der Letzten Tage eine Aussage, die ganz ähnlich wie Johannes’ Behauptung “Gott ist Geist” klingt: “Denn der Mensch ist Geist” (Lehre und Bündnisse 93:33). Das bedeutet natürlich nicht, dass wir nicht auch einen physischen Körper haben. Es ist einfach eine Würdigung unserer ewigen Identität, die weitaus älter als unser physischer Körper ist.

Die metaphorische Interpretation

Aber mal ganz abgesehen von dieser Erklärung kannst du Johannes 4:24 auch einfach metaphorisch interpretieren, wenn das für dich mehr Sinn macht. 

Denn es gibt eine ganze Reihe sehr ähnlicher Schriftstellen, die eindeutig nicht als buchstäbliche Beschreibungen der Natur Gottes gemeint sind. Zum Beispiel lesen wir im 1. Johannes: “Gott ist Liebe” (1. Johannes 4:8). An anderer Stelle lesen wir “Gott ist Licht” (1. Johannes 1:5). 

Ist Gott buchstäblich Liebe? Besteht er wirklich aus Photonen? Wahrscheinlich nicht. In diesen Passagen wird lediglich sein liebevolles Wesen und sein Wunsch, denen Wahrheit zu offenbaren, die im Dunkeln tappen, beschrieben.

Analog lässt sich “Gott ist Geist” einfach als eine Anerkennung seiner Geistigkeit interpretieren und nicht als buchstäbliche und umfassende Beschreibung seines Wesens. Im vorhergehenden Kapitel, Johannes 3, lesen wir von einem ziemlich deutlichen Beispiel dieser Interpretation als Christus über die Taufe spricht. Er sagt: “Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; was aber aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.” (Johannes 3:6)

Demnach werden neu getaufte Gläubige, die “aus dem Geist geboren” sind, hier als Geist beschrieben. Bedeutet das etwa, dass wir nach der Taufe unsere physischen Körper abstreifen? Natürlich nicht. Der Theologe Albert Barnes schreibt dazu, dass die getauften Gläubigen “Geist” in dem Sinne sind, dass sie wie der Geist werden, also heilig und rein (vgl. studylight.org).

Wenn wir diese Interpretation auf Johannes 4:24 anwenden, können wir den Vers in etwa so übersetzen: “Gott ist heilig und rein und alle, die ihn anbeten müssen in Heiligkeit und Reinheit anbeten.”

Die Moral von der Geschicht’ ist die: Ein Teil der Heiligen der Letzten Tage interpretiert diese Schriftstelle wortwörtlich, ein anderer Teil hingegen metaphorisch. Ich denke, beide Erklärungen machen auf ihre Art Sinn, also nimm einfach die, die dir am plausibelsten scheint. Und falls es für dich am meisten Sinn macht, dass Gott buchstäblich ein körperloser Geist ist, dann ist das auch in Ordnung. 

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1. Glaubensartikel

Klingt simpel, oder? Gott ist unser Himmlischer Vater. Wir alle sind seine Kinder. Er liebt uns. Jesus Christus ist der Sohn Gottes, unser Erlöser und Erretter.

Aber dann stoßen wir auf ein Problem: Die Bibel macht deutlich, dass es genau einen Gott gibt. Gleichzeitig geht aus ihr klar hervor, dass der Vater Gott ist, dass Jesus Christus Gott ist und dass der Heilige Geist ebenfalls Gott ist. Wie ist das denn bitte zu verstehen?

Trinitätslehre

Das Christentum war Jahrhunderte damit beschäftigt, diese zwei Lehren miteinander zu vereinbaren. Die am weitesten verbreitete Interpretation ist, dass Gott Vater, Jesus Christus und der Heilige Geist irgendwie ein Gott in drei Gestalten sind. Dieser Glaube wird als Trinitätslehre bezeichnet und wurde Jahrhunderte nach dem Tod Christi zur offiziellen Doktrin der katholischen Kirche und damit später auch der meisten evangelischen Glaubensgemeinschaften. Sie ist das Resultat menschlicher Bemühungen, die Natur Gottes besser zu verstehen – eine noble Sache.

Gottheit

Aber Heilige der Letzten Tage glauben nicht an die traditionelle Trinitätslehre. Wir glauben, dass Gott Vater, Jesus Christus und der Heilige Geist drei eigenständige, voneinander getrennte Wesen sind. Sie sind sich jedoch in allem zu 100% einig. So einig, dass sie eins sind – ein Gott. Sie sind eins in ihrer Absicht. Sie haben ein Ziel, einen Wunsch und einen Plan. Sie sind in so ziemlich jeder Hinsicht eins – außer physisch. 

Wir glauben also nicht, dass sie ein Wesen mit drei Erscheinungsformen sind. Sondern, dass sie drei Wesen mit einer Absicht sind. Macht uns das zu Polytheisten? Das kannst du so sehen, wenn du möchtest. Wir selbst sehen uns allerdings nicht als Polytheisten, aber das hängt einfach von deiner Perspektive und Definition ab. Es gibt auch einige Leute, die die Trinitätslehre für polytheistisch halten – und das ist völlig in Ordnung. Gute Menschen können unterschiedlicher Meinung sein. 

Heilige der Letzten Tage glauben, dass Gott Vater, Jesus Christus und der Heilige Geist in deutlich mehr Hinsichten eins sind als dass sie drei sind. Anstatt von einem Gott sprechen wir daher häufig von einer Gottheit, die sich aus dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist zusammensetzt.

Aber die Kontroverse über die Natur Gottes geht noch weiter.

Hat Gott einen Körper?

In der Bibel steht, „Gott ist Geist“ (Johannes 4:24). Wir glauben aber auch, dass der Geist unseres Himmlischen Vaters mit einem vollkommenen, verherrlichten, unsterblichen und fühlbaren Körper aus Fleisch und Gebein verbunden ist – mit einem Körper also, wie ihn Jesus Christus nach seiner Auferstehung erhalten hat und ähnlich zu dem Körper, den wir den Lehren von Paulus zufolge nach unserer Auferstehung erhalten werden. Ein lebendiger Körper hat immer einen Geist in sich. Aber ein Geist ist nicht immer an einen lebendigen Körper gebunden. Wir glauben zum Beispiel, dass der Heilige Geist genau das ist: ein Geist – ohne physischen Körper.

Die Natur Gottes ist ein heißes Eisen. Mit ein und derselben Bibel werden viele verschiedene Theorien aufgestellt – einfach, weil sie jeder anders interpretiert. Das ist auch einer der Gründe, warum es so lange gedauert hat, bis sich die Trinitätslehre in der katholischen und später auch evangelischen Kirche durchgesetzt hat. 

Wir können unsere Lehre über die Gottheit ebenfalls anhand der Bibel belegen. Zum Beispiel wenn Stephanus in Apostelgeschichte 7:55-56 vom Heiligen Geist erfüllt Jesus in einer Vision „zur Rechten Gottes stehen” sieht. 

Die Rolle neuzeitlicher Offenbarung

Aber du wirst mittlerweile wahrscheinlich wissen, dass wir Heilige der Letzten Tage – SPOILER ALERT – unsere Lehren nicht allein auf die Bibel zurückführen. Wir glauben nämlich, dass neuzeitliche Propheten weitere heilige Schriften offenbart haben, die die Bibel ergänzen und uns dabei helfen, ihre Lehren besser zu verstehen. So wie die einzelnen Bücher der Bibel das auch untereinander tun.

Eine dieser außerbiblischen heiligen Schriften nennen wir das Buch Lehre und Bündnisse. Es enthält die wohl deutlichste Quelle für unsere Vorstellung von der Natur Gottes:

„Der Vater hat einen Körper aus Fleisch und Gebein, so fühlbar wie der eines Menschen, ebenso der Sohn; aber der Heilige Geist hat keinen Körper aus Fleisch und Gebein, sondern ist eine Person aus Geist. Wäre es nicht so, könnte der Heilige Geist nicht in uns wohnen.”

Lehre und Bündnisse 130:22

Einige von euch empfinden diese Schriftstelle vielleicht als Widerspruch zu ihrer eigenen Interpretation der Bibel. Für uns ist das jedoch nicht der Fall. Sie hilft uns vielmehr die Lehren der Bibel besser zu verstehen.

Die nächste Frage, die du dir vielleicht stellst ist: “Wie kann ich wissen, ob das Buch Lehre und Bündnisse tatsächlich heilige Schrift ist (wie die Bibel) und nicht nur ein Haufen Kokolores?” Gute Frage. Bei der Suche nach der Antwort kannst du dich am besten direkt an Gott wenden und sie von ihm persönlich erhalten.

Aber ganz unabhängig von der Antwort bist du herzlich eingeladen, weiter auf unserer Homepage zu stöbern, wenn du mehr über den Glauben der Heiligen der Letzten Tage erfahren möchtest. Und wenn du noch Fragen zu dem heutigen Thema hast, kannst du uns gerne eine Nachricht schreiben:

WEITERE INFORMATIONEN

Heilige der Letzten Tage sehen ihre Vorstellung von der Natur Gottes als biblisch an. Die Mitglieder der Gottheit werden an mehreren Stellen der Bibel als eigenständige Wesen beschrieben. 

Zum Beispiel: Christus wendete sich sowohl in seinen zahlreichen Gebeten, als auch bei seiner Kreuzigung an seinen göttlichen Vater. Während der Taufe Christi durch Johannes den Täufer sind alle Mitglieder der Gottheit separat anwesend: Jesus steht im Wasser, Gott Vater spricht aus dem Himmel und der Heilige Geist kommt in Form einer Taube auf Christus herab. 

Zudem geben mehrere Propheten an, sie hätten mit Gott von Angesicht zu Angesicht gesprochen. Zum Beispiel Mose: 

„Der HERR und Mose redeten miteinander von Angesicht zu Angesicht, wie einer mit seinem Freund spricht.”

Exodus 33:11

In der Schöpfungsgeschichte findet sich ebenfalls eine interessante Aussage:

„Dann sprach Gott: Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich!”

Genesis 1:26

Die Verwendung des Plurals an dieser Stelle irritiert weit weniger, wenn man (wie Heilige der Letzten Tage) glaubt, dass Gott Vater und Jesus Christus die Welt zusammen erschaffen haben. 

Dass es wichtig ist, die wahre Natur der Gottheit zu verstehen, wird in der Bibel deutlich:

„Das aber ist das ewige Leben: dass sie dich, den einzigen wahren Gott, erkennen und den du gesandt hast, Jesus Christus.”

Johannes 17:3

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Viele christliche Kirchen glauben, dass wir nur auf die Gnade Christi vertrauen müssen, um errettet zu werden. Wieso glauben sie das? Nun… wahrscheinlich deshalb, weil es genau das ist, was die Bibel lehrt. Dieser Glaube macht also Sinn. Verwirrung herrscht jedoch bei der Frage, was die Heiligen der Letzten Tage über dieses Thema denken. Deswegen werde ich versuchen, mich so klar wie möglich auszudrücken.

Die Sache sieht so aus: Als Heilige der Letzten Tage glauben wir NICHT, dass wir uns die Errettung durch unsere (guten) Taten „erkaufen“ können. Errettung kommt allein durch Christus. Wir werden durch seine Gnade errettet. Aber unsere Überzeugung, dass nur Christus die Forderungen der Gerechtigkeit erfüllen kann, spricht uns noch nicht von der Erfüllung der Forderungen Christi frei. Worin diese Forderungen genau bestehen, kommen wir gleich noch zu sprechen.

Errettung – Was heißt das?

Aber bevor wir uns damit befassen: Wenn wir von Errettung sprechen, was genau meinen wir damit? Wovor genau rettet Christus uns eigentlich? Diese Frage lässt sich freilich unterschiedlich beantworten. Wenn ich aber von Errettung spreche, dann meine ich damit die Errettung von physischem und geistigem Tod (also Sünde). Weil Christus auferstanden ist, glauben wir, dass jeder Mensch – unabhängig von Religion oder Verhalten – ebenfalls auferstehen wird. Die Errettung vom physischen Tod ist ein kostenloses Geschenk von Christus an die gesamte Menschheit. Egal, wie vielen alten Damen ich über die Straße helfe … Ich werde nie die Macht haben, mich selbst von den Toten auferstehen zu lassen. Diese Gabe kommt von Christus.

Die Errettung vom geistigen Tod, also von der Sünde, ist ebenfalls nur durch die Gnade Christi möglich. ABER: An dieses Geschenk hat Christus Bedingungen geknüpft – zum Beispiel Glaube, Umkehr, die Taufe zur Sündenvergebung und das Empfangen des Heiligen Geistes.

Und genau dieser Punkt verwirrt viele Menschen – auch Mitglieder unserer Kirche – weil die Taufe ja auch eine Tat ist … oder? Klar, ist sie das, aber Heilige der Letzten Tage glauben, dass der Sinn und Zweck dieser Tat ein anderer ist. Es geht bei der Taufe nicht darum, die Forderungen der Gerechtigkeit zu erfüllen; nicht darum, sich die Errettung zu „verdienen“. Es geht bei der Taufe einfach darum, eine Bedingung zu erfüllen, ohne die wir das Geschenk von Christus nicht erhalten können. Seht ihr den Unterschied?

Das heißt aber nicht, dass jeder, der nicht getauft wurde, ins ewige Fegefeuer verbannt wird. Guck dir am besten unser Video zum Unterschied von Errettung und Erhöhung an, falls dich dieses Thema interessiert:

Welche Rolle spielen (gute) Taten?

Vieles von dem, was ich gesagt habe, findet sich auch in einer tollen Ansprache von Professor Brad Wilcox. Die Ansprache, die viel tiefer in dieses Thema eintaucht, findet ihr hier verlinkt. In seiner Rede gibt Brad Wilcox ein Beispiel, das ich persönlich sehr mag, weil es ziemlich gut zeigt, wieso wir dazu neigen, Taten in unserem Glauben so stark zu betonen:

„Die Abmachung, die Christus mit uns getroffen hat, ähnelt einer Mutter, die Klavierunterricht für ihr Kind organisiert. Die Mutter bezahlt den Klavierlehrer. Weil die Mutter die Kosten übernimmt, kann sie sich an ihr Kind wenden und etwas im Gegenzug verlangen. Was verlangt sie? Dass man übt! Bezahlt das Üben des Kindes den Klavierlehrer? Nein. Zahlt das Üben des Kindes der Mutter das Geld zurück, das sie dem Klavierlehrer zahlt? Nein. Durch das Üben zeigt das Kind seine Dankbarkeit für das wunderbare Geschenk der Mutter. Es ist die Art und Weise, in der das Kind die großartige Möglichkeit nutzt, die seine Mutter ihm gibt, um sich weiterzuentwickeln und sein Leben auf eine höhere Stufe zu heben. Die Freude der Mutter findet sich nicht darin, dass ihr Kind ihr das Geld zurückzahlt. Sie findet sich darin, dass ihr Kind Gebrauch von ihrem Geschenk macht – Die Freude der Mutter findet sich in der Verbesserung ihres Kindes. Aus diesem Grund verlangt sie weiter nach Übung, Übung, Übung. Ich habe Christen als Freunde, die mir sagen, ‚Ihr Mormonen versucht, euch den Weg in den Himmel zu erkaufen‘. Ich erwidere: „Nein, wir erkaufen uns keinen Platz im Himmel. […] Wir bereiten uns lediglich auf den Himmel vor. Wir üben für ihn.“

Also: Glauben Heilige der Letzten Tage, dass sie von Tod und Sünde durch Gnade oder Taten errettet werden? Dingdingdingding! Die Antwort lautet: GNADE. Sind Taten wichtig? Natürlich sind sie das, aber ihr Zweck liegt nicht darin, Christus überflüssig zu machen oder zu ersetzen, sondern darin, sein Sühnopfer zu ehren, zu würdigen und zu nutzen. Es finden sich bestimmt einige Leser, die gerade vehement ihren Kopf schütteln und denken, dass wir total daneben liegen. Und das ist völlig in Ordnung! Du musst nichts hiervon glauben, aber hoffentlich weißt du jetzt zumindest etwas genauer, woran wir glauben. Und einige von euch sitzen jetzt bestimmt vor ihren Bildschirmen mit tausend mehr Fragen über Gnade und Taten. Falls du dazu gehörst, schlage ich vor, dass du weiterliest. Wenn das deine Fragen noch nicht beantwortet, schick uns einfach eine Nachricht. Wir würden uns freuen, von dir zu hören!

Weitere Informationen

Der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wird immer wieder vorgeworfen, ein auf Taten basierendes Evangelium zu haben und sich durch gute Werke ihren Einlass in den Himmel “erkaufen” zu wollen. Doch im Buch Mormon wird klar zum Ausdruck gebracht, dass die Errettung eine freie Gabe Christi ist:

“Und du hast in deiner Jugend seine Herrlichkeit geschaut; darum bist du gesegnet, selbst so wie diejenigen, denen er im Fleische dienen wird; denn der Geist ist derselbe gestern, heute und immerdar. Und der Weg ist seit dem Fall des Menschen bereitet, und die Errettung ist eine freie Gabe.”

2 Nephi 2:4

Wenn Errettung eine freie Gabe ist, wieso sollten wir dann versuchen, sie uns durch Taten zu verdienen? Unser Streben nach guten Taten dient einem anderen Zweck…

Bei der Gnade geht es um mehr als nur Errettung

Die Gnade Christi ermöglicht uns dieses irdische Leben – unsere Existenz. Jeden Atemzug tätigen wir durch seine Gnade. Seine Gnade hilft uns dabei, Probleme zu lösen, unsere Beziehungen zu kräftigen, unsere Talente zu entdecken und zu entwickeln. Sie hilft uns dabei, Zweifel zu überwinden und Glauben zu finden. 

“Ich finde es erstaunlich, dass der Sohn Gottes hinabgefahren ist, um uns zu retten – so unvollkommen, unrein, zu Fehlern neigend und undankbar, wie wir oftmals sind. So sehr ich mich bemühe, das Sühnopfer des Erlösers mit meinem begrenzten Verstand zu erfassen: Die einzige vernünftige Erklärung scheint mir, dass Gott uns liebt – aus tiefstem Herzen, vollkommen und unaufhörlich. Ich vermag ‘die Länge und Breite, die Höhe und Tiefe [der] Liebe Christi’  auch nicht ansatzweise zu beurteilen. 

Beeindruckend kommt diese Liebe in dem zum Ausdruck, was in den heiligen Schriften so oft als die Gnade Gottes bezeichnet wird – die Hilfe, die er uns gibt, und die Kraft, die er uns verleiht, damit sich aus den fehlerbehafteten und begrenzten Wesen, die wir jetzt sind, erhöhte Wesen entwickeln, voller ‘Wahrheit und Licht, bis [wir] in der Wahrheit verherrlicht [werden] und alles [wissen]’. […]

Ein weiteres Merkmal der Gnade Gottes ist, dass sie die Fenster des Himmels öffnet, durch die Gott uns mit Segnungen überschüttet: Er gibt uns Kraft und Stärke und versetzt uns in die Lage, Dinge zu erreichen, die sonst weit jenseits unserer Möglichkeiten lägen. Die wunderbare Gnade Gottes ermöglicht es seinen Kindern, dem Treibsand des Satans mit seinem verhängnisvollen Sog zu entkommen, sich über die Sünde zu erheben und in Christus vollkommen zu werden.”

Die Gabe der Gnade – Dieter F. Uchtdorf

Welche Rolle spielt das Letzte Gericht?

Alle Christen glauben, dass wir irgendwann vor Gott stehen und gerichtet werden. Im Buch Offenbarung steht an vier Stellen, dass wir anhand unserer Taten gerichtet werden. Ähnliches steht auch an vielen Stellen des Buches Mormon. Wir glauben, dass bei diesem Gericht alles über uns und unsere Umstände in Gottes Urteil einfließen wird: unsere physischen und genetischen Anlagen, der kulturelle Einfluss, vorhandene und fehlende Chancen, unsere Erziehung, unsere individuellen Herausforderungen, Wünsche und Motive – einfach alles.

Das Letzte Gericht ist ein notwendiger Bestandteil von Gottes Plan der Erlösung – und wir müssen uns ihm alle stellen. Errettung bedeutet, nach unserer Auferstehung einen Platz im Himmel zu bekommen. Aber in welchen Teil des Himmels wir kommen, wird beim Gericht entschieden. Durch die Gnade Christi wird praktisch jeder, den Du kennst, in einem Reich der Herrlichkeit errettet werden.

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„Wir glauben, daß es recht ist, Königen, Präsidenten, Herrschern und Obrigkeiten untertan zu sein und dem Gesetz zu gehorchen, es zu achten und für es einzutreten.“ (12. Glaubensartikel)

„Gehorsam ist das erste Gesetz des Himmels.“ (Verkündet mein Evangelium, S. 143)

Diese Zitate sind nur einige unter vielen, die eines deutlich machen: Der Gehorsam ist zentral und tief im Glauben und Leben der Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage verankert. Er spielt eine wesentliche Rolle im Plan der Erlösung und ist nicht zuletzt die Bedingung für unsere Rückkehr in die Gegenwart Gottes.

Gehorsam im Nationalsozialismus

Doch heutzutage hat das Wort „Gehorsam“ und die damit beschriebene Eigenschaft immer häufiger einen faden Beigeschmack. Der Begriff wird zum Teil sogar den zentralen Tugenden der Aufklärung, der Mündigkeit, der Selbstbestimmung und dem freien Willen diametral entgegengesetzt. Grund dafür sind unter anderem traurige Erfahrungen aus der Vergangenheit, in denen blinder Gehorsam unsagbares und entsetzliches Leid verursachte. In der deutschen Geschichte fällt einem in diesem Zusammenhang immer zunächst der Nationalsozialismus ein, dessen unhinterfragte Ideologie in eine Katastrophe mündete. Dieses Beispiel ist vielleicht das prominenteste und schrecklichste, jedoch bei weitem nicht das einzige.

Wie steht es nun um den Gehorsam in solchen Umständen? Wie lässt sich der zwölfte Glaubensartikel in diesem Kontext rechtfertigen? Oder verlor er zu jenen Zeiten seine Gültigkeit? Die meisten von Ihnen werden an dieser Stelle intuitiv zum Ausdruck bringen, dass der Gehorsam gegenüber der Obrigkeit während des NS-Regimes ausgesetzt war. Doch vielleicht fällt es dem ein oder anderen weniger leicht, diese Meinung auch zu begründen. Ich möchte an dieser Stelle versuchen, Kriterien für die Angemessenheit zivilen Gehorsams zu geben und den Geltungsbereich des zwölften Glaubensartikels möglichst klar zu definieren.

Blinder Gehorsam

Blinder Gehorsam – als Gehorsam gegenüber einem Gebot, dessen Sinn wir nicht verstehen – ist im Evangelium Jesu Christi nicht unbekannt.

„Manchmal wird vielleicht etwas von Ihnen verlangt, was Sie nicht ganz verstehen. Wenn Sie gehorsam sind, erlangen Sie mehr Glauben, Erkenntnis, Weisheit, Gewissheit, Schutz und Freiheit“ (Verkündet mein Evangelium, S. 143).

Diese Art des Gehorsams ist häufig eine Voraussetzung dafür, ein Zeugnis von einem bestimmten Gebot zu erlangen. Die gefährlichen Tendenzen, die er in sich trägt, werden durch zwei Mechanismen begrenzt:

1. durch eine Reduktion der „befehlshabenden Instanzen“ und
2. durch die Eingliederung des Auftrags in ein bestehendes System von göttlichen Geboten.

Konkret bedeutet dies, dass das Gebot oder Gesetz, dessen Moralität in Frage steht und dessen Befolgung auch ohne unser Verständnis – also blind – erwartet wird, zum einen von mindestens einer der folgenden Instanzen geäußert worden sein muss: von einem Mitglied der Gottheit, dem Propheten oder unseren Priestertumsführern (vgl. Verkündet mein Evangelium, S. 143). Genannt wurden hier die verschiedenen Kanäle der Vermittlung, doch ihren Ursprung finden moralische Gebote immer nur an einer Quelle: unserem himmlischen Vater. Ob er der Urheber ist, kann und soll im persönlichen Gebet erfragt werden. Wenn auch eine affirmative Antwort ausbleibt, etwa um unseren Glauben zu testen, können wir zumindest darauf vertrauen, dass Gott uns wissen lassen wird, falls das Gebot nicht von ihm stammt – denn er wird uns nicht in die Irre führen (vgl. Amtliche Erklärung 1).

Ob eine Anordnung von Gott stammt, kann zum anderen durch den zweiten Mechanismus überprüft werden. Widerspricht ein Gebot bereits vorhandenen oder läuft es zentralen Aspekten des Evangeliums zuwider, stammt es höchstwahrscheinlich nicht von Gott. Was Gott gesagt hat, das hat er gesagt. Er ist ein unveränderlicher Gott (Lehre und Bündnisse 20:17, Moroni 8:18, Matthäus 24:35). Er gebietet nicht heute das eine und morgen das Gegenteil.

Gehorsam im Alltag

Falls sich an dieser Stelle der ein oder andere Jugendliche in seiner Rebellion freut, weil er anscheinend seinen Eltern nicht zu Gehorsam verpflichtet ist, da diese keiner der drei befehlshabenden Instanzen angehören, sei kurz angemerkt, dass sich die beschriebenen Mechanismen nur auf moralische Gebote beziehen – also nur auf solche, die unter die Kategorien Gut und Böse fallen. Die allermeisten Anweisungen von uns „Vorgesetzten“ – seien es unsere Eltern, unser Chef auf der Arbeit, der Staat oder sonst wer – sind jedoch moralisch absolut indifferent. Wenn die Mutter zum Saugen auffordert, der Abteilungsleiter nach einem neuen Stapel Papier verlangt oder der Staat die innerorts zulässige Höchstgeschwindigkeit auf 50 km/h begrenzt, ist daran nichts gut oder böse. Die Befolgung solcher „Gebote“ ist laut zwölftem Glaubensartikel und dem Gebot, Vater und Mutter zu ehren, jedoch Pflicht und erst durch ihre Achtung beziehungsweise Missachtung werden sie um eine moralische Dimension ergänzt.

Doch genau hier liegt der Hase im Pfeffer. Was, wenn diese Menschen etwas befehlen, was böse ist – was den moralischen Geboten widerspricht? Die kurze Antwort ist: In diesen Fällen ist der Ungehorsam geboten. Doch wieso? Dafür gibt es zwei Argumente, die bereits im Interview des Senders SRF Kultur mit dem Sozialphilosophen Robin Celikates als Rechtfertigung für zivilen Ungehorsam hervorgebracht wurden. Das erste Argument bezieht sich auf den Gehorsam allgemein, das zweite fokussiert sich auf den Gehorsam gegenüber dem Staat.

Welche Gebote haben Priorität?

Grob gesagt, existieren drei Arten von Gesetzen: juristische, pragmatische und moralische. Obwohl es meist eine Schnittmenge dieser drei Bereiche gibt, sind sie in den modernen Gesellschaften nie ganz deckungsgleich. Das liegt schon daran, dass die Vorstellung von den moralischen Gesetzen innerhalb einer multikulturellen und pluralistischen Gesellschaft nie homogen ist. Christen folgen anderen Gesetzen als Muslime. Muslime anderen als Hindus. Und für Hindus wiederum sind andere Gesetze von moralischer Relevanz als für Atheisten. Selbst innerhalb der verschiedenen Konfessionen und Ausprägungen dieser Religionen gibt es unterschiedliche Vorstellungen von dem, was richtig und falsch ist. Es ist demnach in bestimmten Situationen unmöglich, alle drei Arten von Gesetzen zu befolgen. Einer muss Priorität über den anderen zugestanden werden.

Allen moralischen Geboten ist eines gemein: Sie stammen von einer über dem Menschen stehenden Instanz. Bei religiösen Menschen ist das zumeist Gott. Bei Atheisten kann diese Position unterschiedlich besetzt werden, gängig wäre beispielsweise die Vernunft als moralischer Gesetzgeber. Konzentrieren wir uns hier auf Gott als Ursprung der Gebote. Gott ist per Definition perfekt. Er macht keine Fehler. Er bestimmt die Moral – entscheidet darüber, was gut und was böse ist. Daher führt die Befolgung seiner Gebote zu guten Taten, die Missachtung zu schlechten. Gläubige Menschen gehorchen Gott nicht zuletzt deshalb, weil dieser über ihr ewiges Wohl entscheidet. Und diese Entscheidung trifft er zumindest zum Teil auf der Grundlage seiner Maßstäbe – den Geboten. Deshalb hat das Halten der Gebote Gottes für Gläubige – in der Theorie – einen absoluten Stellenwert.

Der Ursprung der juristischen Gebote, Gesetze genannt, ist der Staat. Dieser ist weder perfekt noch Ursprung von moralischen Maßstäben. Seine Gesetze als oberste Richtlinie anzuerkennen, wäre den Mord oder die Beihilfe zum Mord im Nationalsozialismus als legitim zu bewerten. Das widerstrebt unserer moralischen Intuition. Deshalb ist die Befolgung seiner Gebote zweitrangig. Selbiges gilt für die Urheber der pragmatischen Gebote (Eltern, Vorgesetzte, etc.) – auch sie unterliegen der menschlichen Fehlbarkeit. Ihre Gebote sind daher denen Gottes ebenfalls untergeordnet.

Untergeordnet heißt hier, dass die Befolgung von juristischen und pragmatischen Gesetzen nur dann geboten ist, wenn sie nicht im Konflikt mit den moralischen stehen. Widersprechen sie den Geboten Gottes, so ist der Ungehorsam gegenüber dem Staat oder Vorgesetzten und Gehorsam gegenüber Gott geboten. Für atheistische Ansätze gilt dasselbe: In der Moralphilosophie des großen Aufklärungsphilosophen Immanuel Kant ist die Vernunft der Gesetzgeber – nicht Gott. Doch auch bei ihm wird zwischen primären und sekundären Pflichten entschieden. Der Gehorsam gehört zu den sekundären, dessen Ausübung nur dann geboten ist, wenn diese nicht im Widerspruch zu den primären steht.

Perfekte Demokratie?

Das zweite Argument bezieht sich explizit auf den Gehorsam gegenüber dem Staat. Es ist im Grunde ganz einfach. Ziel jeden demokratischen Bestrebens ist eine perfekte Demokratie. Doch die Demokratie in der wir leben, ist imperfekt und vorläufig. Es bedarf einer fortlaufenden „Demokratisierung der Demokratie“. Die Bewohner Deutschlands im 19. Jahrhundert hatten genauso gute Gründe zu glauben, sie lebten in einer perfekten, nicht verbesserungsbedürftigen Demokratie wie wir heute. Erst in der Retroperspektive zeigt sich, welcher Handlungsbedarf zu einer gegebenen Zeit bestand. Die Frauenbewegung, die Mitte des 19. Jahrhunderts einsetzte und nach Jahren des sozialen Kampfes bedeutende Errungenschaften wie das Frauenwahlrecht verzeichnen konnte, wird heute als notwendige und legitime Bewegung anerkannt, die zur Verbesserung der Demokratie maßgeblich beigetragen hat. Es sind zumeist Randgruppen, die auf Probleme im bestehenden Rechtssystem aufmerksam machen, weil sie diese in ihrem eigenen Leben zu spüren bekommen. Dieser Prozess der Demokratisierung hält auch heute weiter an. Denn wenn diese Formen des zivilen Ungehorsams und Protestes damals notwendig waren, dann sind sie es wahrscheinlich auch noch heute. Überall da, wo moralische Gebote missachtet werden, wird Ungehorsam und Widerstand zur Pflicht. Wie christusähnlicher Protest auszusehen hat, habe ich bereits in einem vorherigen Artikel skizziert.

Gehorsam? Ja – Um jeden Preis? Nein

Kommen wir zum Schluss auf die eingangs aufgeworfenen Fragen zurück: War der zwölfte Glaubensartikel während des NS-Regimes außer Kraft gesetzt? Ja, zumindest dort, wo die juristischen Gesetze der Nationalsozialisten in direktem Widerspruch zu den moralischen Gesetzen Gottes standen, weil letzteren Priorität über ersteren gebührt. Unrecht wird nicht dadurch zu Recht, dass es sich im Gewand eines Gesetzes tarnt. Unsere oberste Loyalität gilt dem unfehlbaren moralischen Gesetzgeber – nicht dem fehlbaren weltlichen. Wir sehen also, dass der Gehorsam kein absolutes Ideal ist. Der Gehorsam gegenüber Menschen hat Grenzen. Der Gehorsam gegenüber Gott und seinen Geboten jedoch nicht. Der Ungehorsam gegenüber dem Staat oder anderen ist eine logische Konsequenz des Gehorsams gegenüber Gott, wenn sich ihre Gebote gegenseitig ausschließen. Stimmen ihre Gebote jedoch überein oder sind die Gesetze des Staates moralisch indifferent, ist ihnen Folge zu leisten. Mitglieder der Kirche Jesu Christi versuchen gute Staatsbürger zu sein. Sie gehorchen dem Gesetz und treten für es ein. Doch ihr Gehorsam kennt Grenzen. Sie werden kein Unrecht unterstützen und keine Übel im Namen des Gesetzes begehen.

Über den Autor:

Urs Wrenger machte seinen Abschluss in Philosophie und Germanistik an der Ruhr-Universität Bochum. Er versucht die Philosophie als konstruktive Disziplin in der Gesellschaft zu reetablieren und auch für religiöse Themen produktiv zu machen. Wenn Urs nicht gerade liest, geht er wandern, befindet sich im Fitnessstudio oder genießt Rock ‘n’ Roll aus den 60er- bis 90er-Jahren.

Dieser Artikel wurde von Urs Wrenger verfasst und am 11.08.2020 auf treuimglauben.de veröffentlicht.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org

Ist es rational, an Gott zu glauben?

Wie entscheidet Gott über Leben und Tod?

https://treuimglauben.de/glaubensgrundsaetze/naechstenliebe/christusaehnliche-liebe/

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Kurz nachdem man die afroamerikanische Sandra Bland in einer Gefängniszelle im Waller County, Texas, erhängt vorgefunden hatte und der seit 10 Jahren im Dienst stehende Polizeiveteran Darren Goforth auf einer Tankstelle in Cypress, Texas, in einen Hinterhalt gelockt und ermordet wurde, stand Marvin Perkins vor einem Pfahl in Houston, Texas, und sprach über die Themen Rasse und Spaltung.

Perkins war bekannt dafür, über heikle und polarisierende Themen zu sprechen. Perkins war genau genommen einer von sechs Delegierten – zu denen unter anderem auch Sharon Eubank gehörte, die jetzt als erste Ratgeberin der Generalpräsidentschaft der Frauenhilfsvereinigung dient -, die nach Kungsbacka, Schweden, entsandt wurden, um dort die Heiligen der Letzten Tage in der Region zu stärken, als diese sich nach dem öffentlichen Austritt des Gebietssiebzigers Elder Hans Mattsson aus der Kirche mit schwierigen Evangeliumsthemen auseinandersetzten.

Vor dieser durch rassistische Gewalt und Konflikte zerrissenen Gemeinde stehend, überbrachte Perkins 2015 seine Botschaft über Rasse und das Priestertum – im Evangelium Einigkeit und Geschlossenheit findend und einander als buchstäbliche Brüder und Schwestern liebend.

Nach seinem Vortrag trat ein Paar an Perkins heran. „Sie schluchzten beide beinahe untröstbar. Als sie sich wieder beruhigen konnten, gestand [die Frau], dass sie und ihre Familie Rassisten seien und ihr ganzes Leben lang rassistisch gewesen seien. Sie erwähnte, dass sie das N-Wort täglich benutzten. Sie schrie weinend: „Niemand hat uns das je gesagt!”, erzählt Perkins. „Sie schämte sich dafür, wie sie ihr ganzes Leben bis zu diesem Moment gelebt hatte – dafür, wie sie über andere Kinder Gottes gedacht, geredet und diese behandelt hatte. Ich erinnere mich an die eindringlichen Worte ihres Mannes. Er erklärte: ,Ich halte mein Wort. Und gute Menschen haben mich diese Dinge gelehrt und ich habe sie geglaubt und habe sie dann deutlich anderen beigebracht. Ich kann nicht fassen, dass ich so viele Menschen mit Ansichten verletzt habe, die einfach nicht richtig sind.’”

An diesem Tag beobachtete Perkins etwas, das er schon bei unzähligen anderen Gelegenheiten gesehen hatte: Wie falsche Lehren oder missverstandene Schriftstellen das Verständnis der Menschen vom Evangelium und von einander nachteilig beeinflussen können. Aber er konnte ebenfalls beobachten, wie die Wahrheit und die Gnade unseres Erretters unser Verständnis und unser Herz verwandeln kann – eine Verwandlung, die er aus eigener Erfahrung kannte.

Die Bekehrung zum Glauben der Heiligen der Letzten Tage

„Ich hatte einen klaren Vorteil bei der Untersuchung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, der darin bestand, dass ich wusste, wer Gott ist”, erzählt Perkins. „Ich wusste, dass Christus für die gesamte Menschheit gestorben ist und dass Gott nicht auf die Person sieht.” Als Perkins im Jahre 1988 begann, die Kirche zu untersuchen, berichtet er, dass Mitglieder „mir liebevoll mitteilten, dass ich verflucht und im vorirdischen Dasein weniger standhaft gewesen sei und dass es mir zwar nicht möglich sei, das celestiale Reich zu ererben, aber mich der Kirche dennoch anschließen solle, da es einige Segnungen für mich zu erlangen gäbe.”

Perkins hatte keinen Zweifel daran, dass diese Lehren nicht mit dem übereinstimmten, was er bereits über Gott wusste und was er über das Evangelium lernte. „Es fing wirklich an, meinen Wunsch, der Kirche beizutreten, zu dämpfen, aber Gott erinnerte mich an das mächtige geistige Zeugnis, das er mir als Antwort auf meine Gebete, in denen ich ihn fragte, ob dies wahrhaftig sein wiederhergestelltes Evangelium sei, gegeben hatte ”, erzählt Perkins. „Keine Sünde, kein Fehler und keine unfreundlichen Worte konnten dieses Zeugnis in seiner Wahrhaftigkeit ändern, egal, wie lange sie aufrechterhalten wurden – weil Gott es mir gegeben hatte. […] Aufgrund dieser Bestätigung schloss ich mich der Kirche an, mit dem Glauben, dass er mir beim Finden von Antworten helfen würde, die ich in der Folge teilen könnte, um sein Reich aufzubauen.”

Seit jener Zeit hat Perkins es geschafft, Heilige der Letzten Tage auf der ganzen Welt mit seinen aufbauenden Wahrheiten aus den heiligen Schriften zu erreichen und Irrglauben bezüglich Rasse und Priestertum durch Vorträge, Firesides, kirchliche Veranstaltungen, das afroamerikanische Outreach-Programm, raceandthepriesthood.org und blacksinthe scriptures.org aus der Welt zu räumen.

Die heiligen Schriften missverstehen

Viele der Missverständnisse, die Perkins unter den Heiligen der Letzten Tage findet, stammen von einem Lesen und Interpretieren der heiligen Schriften unter Nutzung moderner Definitionen von Wörtern und Idiomen, anstatt diese in ihrem historischen Kontext zu verstehen. „Wie die meisten wuchs ich mit dem Verständnis auf, das Wort „schwarz” mit Bezug auf Menschen afrikanischer Herkunft zu gebrauchen, weil dies weitestgehend unter allen Kulturen akzeptiert wurde”, so Perkins. „Daher ist es verständlich, dass viele die heiligen Schriften lesen und das Wort „schwarz” in all seinen Variationen in Bezug auf Menschen verstehen, so, wie sie das auch in unserer Gesellschaft tun. Die Heiligen der Letzten Tage – und auch Anhänger anderer Glaubensrichtungen – glauben instinktiv, dass dieses Wort hinsichtlich Rasse, Nationalität oder Hautfarbe zu verstehen sei. […] Die LDS-Version der Bibel und das Buch Mormon helfen uns zu verstehen, dass das Wort „schwarz” in Wahrheit ein hebräisches Idiom ist, das düster, niedergeschlagen oder geistige Dunkelheit bedeutet und nichts mit der Hauttönung zu tun hat. Obwohl wir diese Klarheit der Schriften täglich mit uns tragen, haben nur wenige Mitglieder dieses Wissen.”

Er fährt fort: „In Jeremia 8:21 sehen wir, dass die LDS-Version der Bibel in den Fußnoten das Wort „schwarz” als Idiom kennzeichnet, das mentale, emotionale oder geistige Zustände eines Individuums beschreibt.” Er merkt ferner an,  dass der Schriftenführer das Wachstum unseres Verständnisses in diesem Bereich beschleunigen könne und dass andere Passagen der heiligen Schriften sich an diese Stelle anknüpfen ließen oder ähnliche Fußnoten wie die zu Jeremia 8:21 enthielten. Dadurch wird das Wort „schwarz” in den Kontext seiner alltäglichen Bedeutung im Hebräischen gesetzt: einen psychischen, nicht einen physischen Zustand bezeichnend. „Falls das Wort ,schwarz’ sich nicht auf die Rasse oder die Hautfarbe bezieht, dann eröffnen sich dem wissbegierigen Verstand viele Möglichkeiten der Erforschung und Interpretation von Passagen im Buch Mormon, die eine schwarze oder weiße Haut beschreiben (siehe2 Nephi 5:21 und 3 Nephi 2:15)”, erklärt Perkins.

In Anbetracht der jüdischen Abstammung von Lehi und seiner Familie ergibt es Sinn, dass sie mit hebräischen Idiomen wie denen in der Bibel vertraut waren oder diese gar benutzten. „Nach der Überprüfung (von 2 Nephi 5:21 und 3 Nephi 2:15) werden aufmerksame Leser zu 2 Nephi 30 geführt. Dort finden sie die Verbindung von Haut zu ,Schuppen’ von Finsternis, die von den Augen abfallen”, so Perkins. „Dies ist ebenfalls ein Indiz für etwas Mentales, Emotionales oder Psychisches – nichts Physisches. Wenn man der Fußnote, die 1981 zu der englischen Ausgabe des Buches Mormon hinzugefügt wurde, folgt, wird es deutlich. In der Fußnote steht ,darkness spiritual; spiritual blindness’ (geistige Dunkelheit; geistige Blindheit)”.

Aufgrund dieser Klarstellungen – wie auch aufgrund weiterer Hinweise in den heiligen Schriften, wie etwa dem, dass die Nephiten in der Lage waren, lamanitische Lager zu infiltrieren, ohne entdeckt zu werden (siehe Alma 55:1-9) – hebt Perkins hervor, dass wir zu der Einsicht gelangen können, dass „die Hautfarbe der Lamaniten keinem Wandel unterlag; die Textstellen beziehen sich auf geistige Dunkelheit” und „die Idiome im Buch Mormon sind mit denen der Bibel konsistent. Das bedeutet, dass das Buch Mormon die Übersetzung eines historischen Textes ist und unmöglich von Joseph Smith hätte verfasst werden können, der ja nach den Eigenheiten seiner eigenen Sprache geschrieben hätte (siehe LuB 1:24).”

Ein weiteres Wort, das in den heiligen Schriften und in unserer kirchlichen Kultur häufig verwendet und beinahe genauso häufig missverstanden wird, ist das Wort „Fluch”. Bei diesem Wort stellt Perkins klar: „Der Gebrauch des Wortes ,Fluch’ ist gang und gäbe in der heutigen Kirche und war es schon, als ich der Kirche vor ungefähr 30 Jahren beitrat. Es ist normal, Aussagen wie ,Dunkle Haut ist ein Fluch’, ,Schwarze sind verflucht’, ,Die Lamaniten wurden verflucht’, ,Es ist wegen des Fluches von Kain oder des Fluches von Ham’ usw. zu hören. Die Nutzung dieser Ausdrücke wird in der Kirche – leider – schon so lange gelehrt, dass alle sich sicher sind, die Ausdrücke auch korrekt zu gebrauchen. Das heißt, so lange, bis ich diesen Menschen eine einfache Frage stelle: ,Was ist ein Fluch?’ Das einzige, was an dieser Stelle noch gang und gäbe ist, ist das Schweigen oder die lange Pause, bevor ein jeder der Befragten eine mit Sicherheit unsichere Antwort gibt. Es ist erstaunlich, dass ein Wort, von dem die Menschen glauben, es sei so verdammend, so frei und häufig verwendet werden kann, ohne dass seine Bedeutung überhaupt verstanden wird.”

„Wir haben einen von uns erstellten Abschnitt im Schriftenführer, der einzig und allein dem Zwecke dient, in den heiligen Schriften erwähnte Flüche der Menschheit zu studieren. Beim Studium dieser Schriftstellen wird jeder ein Verständnis dessen erwerben, was ein Fluch genau ist: eine Trennung von Gott, seinem Pfad und seinen Methoden aufgrund unserer Entscheidung, zu sündigen. Wenn wir wissen, was ein Fluch ist, verstehen wir auch besser, was ein Fluch nicht ist. Distanz zu Gott aufgrund unserer Verfehlungen kann demnach keinen Einfluss auf unsere Hautfarbe haben. Daher kann die Hautfarbe auch kein Fluch sein. Und mit Bezug auf 1 Samuel 16:7 kann es auch kein Zeichen eines Fluches sein – wie es so weitflächig gelehrt wurde.”

Wahrheiten aus den heiligen Schriften

„Wir leben in einer Welt sich widersprechender Nachrichten, was – und davon bin ich überzeugt – sowohl ein Teil unserer irdischen Prüfung ist als auch die Möglichkeit bietet, dem Herrn zu zeigen, dass wir wahrhaftig über all das hinausblicken können, was um uns herum tobt und um unsere Aufmerksamkeit und Treue wetteifert – und unseren Blick auf ihn richten”, erklärt Perkins. „Seit den Anfangstagen des wiederhergestellten Evangeliums war eine zentrale Botschaft, die vom Herrn im Januar 1831 überbracht und vom Propheten Joseph Smith verschriftlicht wurde, das Gebot ,Seid eins’. Die zentrale Bedeutung dieses Gebotes wurde direkt in der nächsten Zeile betont: ,und wenn ihr nicht eins seid, dann seid ihr nicht mein.’ (LuB 38:27). Allerdings herrschte zu dieser Zeit eine große Ungleichheit zwischen den Menschen unserer Nation, wodurch die Teilung und die Gräueltaten, die Bruder gegen Bruder und Schwester gegen Schwester verübten, eine akzeptable oder sogar erwartete Facette unserer Gesellschaft war.”

Die Unfähigkeit der Heiligen, die Botschaften und Gebote des Erretters vollkommen anzunehmen und zu verstehen, war nicht nur eine Herausforderung für die Mitglieder im frühen 19. Jahrhundert, sondern ebenso für die Mitglieder der heutigen Zeit und zuzeiten Christi gleichermaßen.

Perkins erklärt, dass die alte jüdische Gesellschaft, wie sie in den heiligen Schriften beschrieben wird (siehe Apostelgeschichte 10:28), sich darauf konzentrierte, die Juden von anderen Nationen zu separieren und zu unterscheiden. „Dennoch lehrte Jesus ihnen, dass das wichtigste und erste Gebot sei, Gott mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele zu lieben und dass das zweite Gebote sei, jede andere Person wie sich selbst zu lieben. Der Erretter hob die Bedeutsamkeit dieser Gebote noch weiter hervor, als er dem Volk sagte, dass sie von jedem Gebot und jeder prophetischen Lehre wissen könnten, ob diese von Gott sei, indem sie das Gebot oder die Lehre auf eine Übereinstimmung mit dem ersten und zweiten Gebot hin überprüften (Matthäus 22:36-40)”, erzählt Perkins. „An diesem alttestamentarischen und historischen Beispiel sehen wir die gegensätzlichen Botschaften bei der Arbeit. Der Herr gebietet uns, eins zu sein. Und im Gegensatz dazu forderte die jüdische Gesellschaft eine Trennung. Das weist eine unheimliche Ähnlichkeit zu der Beschränkung des Priestertums in der Wiederherstellung auf. Der Herr forderte damals dieselbe Einigkeit inmitten einer riesigen Uneinigkeit.”

Ebenso wie es damals der Zeit, Berichtigung und Offenbarung vom Herrn an seine Apostel bedurfte, um seinem Gebot folge zu leisten, alle Kinder Gottes von allen Nationen zu belehren und zu akzeptieren, brauchte auch die Kirche und ihre Apostel in der Moderne Zeit, um die Offenbarung in LuB 36:3-4 völlig anzunehmen: „Und nun, diese Berufung und dieses Gebot gebe ich dir hinsichtlich aller Menschen – dass alle, die zu meinen Dienern Sidney Rigdon und Joseph Smith jr. kommen und diese Berufung und dieses Gebot annehmen, ordiniert und ausgesandt werden sollen, unter den Nationen das immerwährende Evangelium zu predigen”.

„Unsere Geschichte ist ein Segen. Ein Segen, von dem wir umso mehr lernen können, je mehr wir uns einfach darum bemühen, ihn wahrhaft zu verstehen”, verheißt Perkins. „Wenn die Wahrheit verstanden wurde, ist es von fundamentaler Bedeutung, sowohl das Gute als auch das Schlechte anzunehmen, das mit ihr einhergeht, ohne sich dagegen zu wehren. Als mir der Heilige Geist im Jahre 1988 die Wahrheit des wiederhergestellten Evangeliums bezeugte, konnte nichts auf der Welt diese Erkenntnis ändern. Leider denken so viele, dass wenn sie unschöne Dinge in der Geschichte unserer Kirche entdecken, dies zwangsläufig bedeute, unsere Kirche könne nicht wahr sein. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Diejenigen, die so denken, haben kulturelle Zeugnisse. Doch um unsere Geschichte wirksam hinter uns zu lassen und als eine Kirche vereint zu sein, müssten diese kulturellen Zeugnisse in geistige Zeugnisse umgewandelt werden. Dies kann jedoch nur durch eine aufrichtige Nachfolge Christi geschehen.”

Er fährt fort: „Dies ist eine Kirche der fortlaufenden Offenbarung. Der Herr teilte jedem im ersten Buch der Gebote zum Aufbau des wiederhergestellten Evangeliums mit, dass es Fehler, Sünden usw. bei der Errichtung und Leitung seiner Kirche geben werde (siehe LuB 1:24-28). Ich hatte vor wenigen Jahren das Vorrecht, im Pfahl Darmstadt in Deutschland sprechen zu dürfen. Als ich mich auf diese Reise vorbereitete und mich über die deutsche Kultur, Bevölkerung und Geschichte informierte, stieß ich auf ein inspirierendes Beispiel, das jedem von Nutzen sein kann. Ich las, dass deutsche Jungen zu einem Konzentrationslager reisen und dort Geschichten über ihre Vergangenheit erzählt bekommen, wenn sie zwölf Jahre alt werden. Diese Maßnahme soll gewährleisten, dass das, was dort passiert ist, sich nie wieder wiederholt. Darin können wir einen aufrichtigen Wunsch sehen, der in unmissverständlichen, gezielten und fortwährenden Taten zutage tritt.”

Wahrheiten über Rasse

„Es ist verblüffend, welche unmittelbare Wirkung der Wechsel der eigenen Perspektive auf das Niederreißen von Barrieren aus Hass und Missverständnis hat. Diese Barrieren basieren typischerweise auf fehlgeleiteten Lehren von vertrauten Quellen, Medien, kontinuierlich stigmatisierten Bildern und auf Unzulänglichkeiten des eigenen Selbstwertgefühls”, sagt Perkins.

Ein eindrucksvolles Beispiel für die Wirkung eines solchen Perspektivwechsels wurde sichtbar, als Perkins – zusammen mit Fred Bethel, der zu der Zeit als Bischof diente – zwei Missionarspaare in Fort Lauderdale über die biblischen Lehren belehrte, die in dem Buch Blacks and the Scriptures zu finden waren. „[Wir] forderten sie auf, die Schriftstellen für sich selbst zu studieren, dann zu beten und Gott zu bitten, ihnen die Wahrheit zu bestätigen. Sie alle kamen mit einer geistigen Bestätigung von der Wahrheit des Werkes des Herrn zurück. Nun – mit Zeugnissen, die dem Heiligen Geist entsprangen –  schickten wir diese vier jungen Männer zurück in Gebiete, in denen Türen vor ihren Augen zugeschlagen und in denen ihnen geraten wurde, nie zurückzukehren. Bewaffnet nur mit ihren Zeugnissen vom Werk des Herrn und zwei Fragen, die wir ihnen mitgegeben hatten, kamen diese nach vier Tagen mit 14 neuen Familien zurück, die nun zu den Untersuchern der Kirche zählten”, berichtet Perkins. Die Gemeinde von Fred Bethel verzeichnete Perkins zufolge nun anstelle von 11 Taufen in einem Jahr 56 Taufen im darauffolgenden Jahr und die Florida-Fort-Lauderdale-Mission wurde für viele aufeinanderfolgende Jahre zu der meist taufenden Mission in Nordamerika.

Es besteht kein Zweifel daran, dass Macht im Lernen von geistig manifestierten Wahrheiten liegt – anstatt auf weltliche Weisheiten zu vertrauen. Vielmehr bemerkt Perkins regelmäßig, dass beim Unterrichten über Rasse und das Priestertum die meisten Menschen, mit denen er spricht, nicht verstehen, woher das Konzept der Rasse oder die Wörter „schwarz” und „weiß” stammen.

„In all den Jahren, in denen der Herr um Antworten ersucht wurde, wie die Menschheit zu vereinen sei, hat er klare und einfache Führung durch die heiligen Schriften und auch durch soziale, wissenschaftliche und geschichtliche Quellen bereitgestellt. Es herrscht beispielsweise viel Zwietracht um Rassen, welche gemeinhin durch den Begriff „Rassismus” beschrieben wird. Dieser Ausdruck und das Konzept, das ihm zugrunde liegt, ist so tief in der menschlichen Psyche verwurzelt, dass viele Debatten von Ideen gestützt werden, dass Gott die ,Rassen’ erschaffen habe”, sagt Perkins. „In unseren Firesides, Gemeindeveranstaltungen und Vorträgen identifizieren wir den deutschen Herrn Johann Friedrich Blumenbach als Urheber des Rassenkonzeptes und dem damit einhergehenden Farbschema von schwarz, weiß, gelb, rot und braun, um die Menschheit zu klassifizieren. Blumenbach baute sein Rassenkonzept auf die frühen Werke des Carl von Linné auf und verschriftlichte dieses als seine Dissertationsschrift, um seine Promotion an der Medizinschule im Jahre 1775 zu erreichen. Die wissenschaftliche Gemeinschaft war von Johanns Konzept dermaßen beeindruckt, dass sie sein Werk publizierte und wissenschaftliche Studien in Auftrag gab, die die Unterschiede zwischen diesen neu eingeführten Klassen der Menschheit eruieren – oder Blumenbachs Theorie widerlegen – sollten. Johann konnte seine eigene Theorie widerlegen und dokumentierte seine Befunde gewissenhaft. Allerdings wurde diese Version seines Werkes nie anerkannt und das falsche Konzept von Rasse wuchs und durchsetzte unsere Gesellschaft. Ich habe aus erster Hand erfahren, dass wenn jemand die Wahrheit gelehrt bekommt, dass Rasse ein menschengemachtes und nicht etwa ein göttliches Konzept ist […] [andere] schlagartig die Einheit des menschlichen Geschlechts einsehen. Wir müssen nur mutig und glaubenstreu genug sein, um liebevolle Wege zu finden, diese Wahrheit unablässig zu lehren.”

Anstatt die Rasse als Mittel der Trennung zu sehen, versteht Perkins die Existenz verschiedener Hautfarben als ein Zeichen der inhärenten Liebe Gottes für alle seine Kinder. „Die Haut eines jeden weist eine andere Brauntönung auf. Die Vorfahren eines jeden sind in die verschiedensten Teile dieser Welt migriert und wurden dort sesshaft. Einem jeden wurden viele Gaben und Talente von einem liebenden himmlischen Vater für den Aufenthalt auf dieser Erde mitgegeben. Eine Gabe, die einem jeden Kinde Gottes zuteil wurde, ist die Platzierung aller Organe im Innern des Körpers – allen außer einem. Das größte Organ, die Haut, wurde auf der Außenseite des Körpers platziert, was diesem erlaubte, sich an die verschiedensten Umweltbedingungen anzupassen, während ihre Vorfahren über die Erde streiften”, erklärt Perkins. „Jedes Mal, wenn ich jemanden mit einer anderen Hauttönung als meiner eigenen sehe, muss ich an einen unglaublich liebevollen Gott denken, der ein jedes seiner Kinder mit genau derselben Gabe darauf vorbereitet hat, zur Erde gesandt zu werden. Für mich heißt dies, dass er uns alle gleichermaßen liebt und das ist ein dermaßen wundervoller Gedanke und schönes Gefühl, dass es mir ein Lächeln auf das Gesicht zaubert.”

Sobald dieses Verständnis einmal vorhanden ist, wird es für die Heiligen der Letzten Tage einfacher, Spaltungen und Unterschiede zu überwinden, da wir einander wahrhaftig als Teil derselben menschlichen und himmlischen Familie sehen. „Wir sind wahrhaft eins”, konstatiert Perkins. „Diejenigen mit einer helleren Brauntönung sind einfach Brüder und Schwestern, deren Vorfahren aus heißeren Klimazonen ausgewandert sind. Diejenigen mit einer dunkleren Hauttönung gehören einfach zu einer Familie von Ahnen, die in unseren Ursprungsländern in Afrika und dem mittleren Osten – oder in deren Nähe – geblieben sind. Das so bereicherte Verständnis unserer Geschwister mit afrikanischer Abstammung ist ein bereichertes Verständnis unserer selbst. Die Kontaktaufnahme und der Austausch werden so einfach, weil sie aufrichtig stattfinden.”

Eins werden

„Jesus Christus ist der Sammelpunkt für alle, die den Wunsch haben eins zu sein. Je näher ein jeder von uns dem Erretter kommt, desto näher kommen wir einander”, behauptet Perkins. „Eine der prominentesten Eigenschaften Christi ist Liebe. Jesus ist Liebe. Während wir also wie Jesus werden, werden wir auf natürliche Weise den Wunsch bekommen, eins zu sein.”

Perkins erkennt aber auch, dass eins zu werden uns nicht unserer Vielfalt beraubt. Vielfalt und Verschiedenheit sind gleichermaßen göttlich. „Unser Vater hat uns alle hierher gebracht und erlaubte uns, nach eigenem Ermessen umherzuziehen. Während wir dies taten, stießen wir auf verschiedene Orte, klimatische Bedingungen, Ernährungsweisen, Sprachen, Bräuche, Gaben und Talente. Und dennoch hörten wir nie auf, Töchter und Söhne Gottes zu sein. […] Persönlich konnte ich zu einem nützlicheren Diener unseres Vater im Himmel werden, indem ich von jeder Kultur lernte, mit der ich in Berührung kam. Entfernte man auch nur eine Kultur, so würden mein Verständnis, meine Talente und Fähigkeit zu lieben vermindert werden. So, wie in einem Blumenstrauß ein Dutzend Blumen derselben Sorte zwar schön sein können, wird die Schönheit des Straußes durch die Mischung einer Vielzahl von Blumenarten doch deutlich erhöht. Einfach gesagt: Einzeln sind wir schön, aber zusammen sind wir am schönsten. Die Schönheit der Liebe Gottes für alle seine Kinder kann anhand des gleißenden Lichtes der Sonne veranschaulicht werden. Die Sonne scheint in allen Farben des Regenbogens, erscheint dem menschlichen Auge jedoch als von nur einer Farbe: gleißendes Weiß. Wie auch bei der Sonne kann die Menschheit nur dann von gleißender Schönheit sein, wenn alle Kulturen und Brauntöne eins sind.”

Der Beitrag wurde aus dem Englischen übersetzt. Er wurde ursprünglich auf ldsliving.com unter dem Titel „How We Misinterpret ‘Black’ and ‘Curse’ in the Scriptures: Insights from an African American Convert” veröffentlicht. Autorin ist Danielle B. Wagner. Übersetzt von Urs Wrenger.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org.

German ©2017 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2017 LDS Living, A Division of Deseret Book Company

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Ich erinnere mich noch deutlich an meinen schwierigsten Arbeitstag. Als ich ein junges Kindermädchen war, nahm mich meine Chefin zur Seite, um mich um Rat bezüglich ihrer Ehe zu fragen; es sah so aus, als würde es für die beiden, Vater und Mutter, keinen anderen Weg als Scheidung geben.

Mich als Vorbereitung eine Bombe entschärfen zu lassen, wäre durchaus eine nette Geste gewesen. Entschlossen, die Familie der Tochter nicht zerfallen zu lassen, erzählte ich meinen Arbeitgebern die nächsten Tage von meinen Glaubensvorstellungen über die Ehe. Ich erinnere mich daran, dass meine Chefin (die kein Mitglied der Kirche Jesu Christi ist), mich sogar dabei unterbrach, um sich Notizen zu machen, die sie in einer E-Mail an ihre Mutter schickte. Zwei Wochen machte ich einen Spaziergang mit der Familie, als der Vater mich in einem Geschäft auf die Seite nahm. Mit einem Lächeln im Gesicht und bewegter Stimme umarmte er mich und sagte: „Danke, dass du unsere Ehe gerettet hast.”

Der Rat, den ich der Familie gegeben hatte, war nichts streng Geheimes, von dem nur ich wusste. Wahrscheinlich hängen die Worte, die ich damals sagte, bei euch zu Hause an der Wand, vielleicht in einem schönen Rahmen. Sie stammen aus: „Die Familie. Eine Proklamation an die Welt.” Die Proklamation stellt eine der Grundlagen unseres Glaubens dar, die vorherrschenden gesellschaftlichen Trends trotzt und den wahren Zweck von Ehe und Familie kundtut. Diese stundenlangen Gespräche nach meiner Arbeit als Nanny gaben mir die Hoffnung, dass eine Welt, in der so viele Ehen Probleme haben,  geheilt werden kann, wenn sie sich auf die Wahrheiten, die in der Proklamation zu finden sind, beruft.

Gott benutzt uns als Werkzeuge – wenn wir es zulassen

Wenn ich ehrlich bin, muss ich zugeben, dass mein Vertrauen in die Kirche und darauf, dass ich ein Werkzeug in Gottes Händen sein kann, durchaus ein paar Tiefschläge in meinem Leben erfahren hat. Aber Gott dabei zuzusehen, wie er mich und mein dürftiges Verständnis seines Evangeliums auf eine Weise nutzte, die weit über meine eigenen Fähigkeiten hinaus reichte, schaffte eine Grundlage für mich, auf die ich auch heute täglich zugreife.

Vielleicht hat es den Anschein, als ob ich mich erst um das Baby und dann um die Ehe kümmerte. In Wahrheit lagen mir die Ehe und Vater und Mutter bereits vorher schon am Herzen, weil mir das Kind am Herzen lag. Meine Erfahrungen als Nanny führten aber dazu, dass mir bewusst wurde, dass es bei einer Ehe um viel mehr als um das Liebesleben zweier Erwachsener geht. Es geht um all die großartigen Dinge, die Gott für eine Ehe geplant hat.

Ich suchte nach mehr Möglichkeiten mich einzubringen und meine Leidenschaft für die Ehe praktisch umzusetzen. Auf der ganzen Welt sehen wir, wie eine Kinderrechtsbewegung stattfindet. Angetrieben durch mein Zeugnis von der Proklamation, arbeite ich inzwischen als Aktivistin, die tut, was nie zuvor getan wurde: Ich gebe Kindern eine Stimme in der Debatte um Familienstrukturen.

Emotional hungernde Kinder

Ich musste nicht sehr tief in meinen Gedanken nach Weisheiten aus meiner Erziehung auf der Grundlage der Kirche Jesu Christi kramen, um zu meinen Arbeitgebern durchzudringen.

„Kein Erfolg kann das Scheitern zu Hause wieder wettmachen”, lehrte bereits David O. McKay; etwas, das ich für selbstverständlich gehalten hatte. Für meine Chefin ergab es Sinn: „Ich hätte es nicht besser sagen können”, antwortete sie. „Ich habe es am eigenen Leib erfahren.”

Als Scheidungskind hatte die Frau, für die ich arbeitete, eine unglaubliche alleinerziehende Mutter. Und trotzdem fehlte etwas; der Schmerz, den sie fühlte, kam nicht durch den anwesenden, sondern den abwesenden Elternteil. Sie erinnerte sich daran, wie sie jeden Tag Sehnsucht nach beiden Eltern gehabt hatte, in jedem Alter.

Ich bin überzeugt davon, dass Gottes Gesetze bzgl. Ehe und Sexualität nicht nur von Vorteil für die Erwachsenen sind, sondern auch für die Kinder. Studien zeigen – und die Geschichten von Kindern bestätigen es – dass es drei Grundprinzipien geistiger Nahrung gibt, die Kinder brauchen, um zu gedeihen: die Liebe der Mutter, die Liebe des Vaters und Stabilität. Fehlt eines dieser drei Elemente, sind die Kinder evtl. emotional unterernährt. Dass man sich die Liebe von Vater und Mutter wünscht, ist kein soziales Konstrukt. Es ist ein tiefes, ursprüngliches Bedürfnis der Seele.

Als Erwachsener hat man ein Versammlungsrecht, ein Recht auf Privatsphäre, ein Recht auf einen fairen Prozess – alles Dinge, die als grundlegende Menschenrechte anerkannt sind. Haben Kinder, wo das möglich ist, ein „Recht auf Vater und Mutter”? Schenkt man dem Übereinkommen der Vereinten Nationen zu Kinderrechten Glauben oder fragt man ein beliebiges Kind nach seinen tiefsten Wünschen, so lautet die Antwort „Ja!”. Dieses Recht steht im Zusammenhang mit „Leben, Freiheit und dem Streben nach Glück”. Tatsächlich hängt die Wahrscheinlichkeit, dass ein Kind Letzteres findet und behält, oft davon ab, ob wir Ersteres sichern können oder nicht.

Für Kinderrechte einzutreten, wird die Welt verändern

Es ist schwer, all die erstaunlichen Veränderungen zu ignorieren, die in den letzten 60 Jahren im Bereich der Bürgerrechte stattgefunden haben, aber es gibt eine Gruppe Menschen, deren Rechte massiv zurückgegangen sind: die Kinder. Präsident Gordon B. Hinckley zitierte Statistiken über das zerrüttete Zuhause und sagte:

„Meines Erachtens ist die größte Herausforderung für diese Nation das Problem der Familie, das von fehlgeleiteten Eltern verursacht wird und zu fehlgeleiteten Kindern führt… Eine Nation wird nicht höher aufsteigen, als die Stärke ihrer Familien es zulässt.“

Präsident Hinckley hatte Recht.

Betrachten wir irgendein soziales Problem, sehen wir, dass Kinder aus zerbrochenen Familien in jeder einzelnen Risikokategorie überrepräsentiert sind. Von Drogenmissbrauch über Selbstmord, von Inhaftierung bis hin zu Obdachlosigkeit tragen Kinder, die emotional nach Liebe und nach einer Beziehung zu Vater und Mutter hungern, zu unseren dringendsten sozialen Problemen bei.

Wir stecken Milliarden Dollar in soziale Programme, die versuchen, die klaffende Wunde, die durch den Zerfall der Familie entstanden ist, zu schließen, und unsere Kinder haben noch immer keinen Halt gefunden. Warum? Weil die Regierung einem Kind keine Liebe geben kann.

Die Kirchengemeinschaft als Ersatz für Vater und Mutter?

Die Heiligen der Letzten Tage plädieren zu Recht für eine intakte Familienstruktur, auch wenn sie anerkennen, dass das Ideal aus verschiedenen Gründen nicht immer verfügbar ist. Wenn Kinder mit diesen tiefen Verlusten konfrontiert werden, müssen wir uns als Jünger Christi zusammenschließen, Mitgefühl zeigen und helfen, das Leben mitzugestalten. Wir brauchen mehr heldenhafte Adoptiveltern, Stiefeltern, Großeltern und Mentoren, die bereit sind, die Lücke zu füllen und zerbrochene Bindungen zu heilen; dabei sollten sie gleichzeitig die Situation verurteilen, die dazu geführt hat, dass ein Kind die Beziehung zu seinen leiblichen Eltern verloren hat.

Wegen kultureller Normen tendiert die Gesellschaft jedoch zunehmend dazu, suboptimale Familienstrukturen für Kinder zu fördern – einfach weil es das ist, was Erwachsene wollen, und nicht weil, wie es in der Proklamation heißt, „Behinderung, Tod oder andere Umstände eine individuelle Anpassung erforderlich gemacht haben.“ Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Reparieren einer zerbrochenen Bindung und dem absichtlichen Zerstören einer Bindung. Als ich mir die Statistiken anschaute, konnte ich nicht länger darüber hinwegsehen, wie Erwachsene Kinder mit einer unzumutbaren Bürde belasten.

Kinderrechte vor Erwachsenen-Wünsche stellen

Kinderrechte in den Vordergrund zu stellen bedeutet nicht, nach der Pfeife eines winzigen Tyrannen zu tanzen. Es geht nicht darum, Kindern alles auf ihrer Weihnachtswunschliste zu kaufen oder Eltern nicht mehr als Vermittler zwischen Kindern und Staat zu haben. Es bedeutet, wie es in der Proklamation heißt, dass Kinder ein Recht darauf haben, im Rahmen einer Ehe geboren und von Vater und Mutter erzogen zu werden, die ihre Ehegelübde mit völliger Treue einhalten. Ich habe erkannt, dass ich durch mutigen Einsatz für die Rechte der Kinder mehr tun kann als nur meine Unterstützung für Gottes Plan für die Familie mit einer elegant eingerahmten Proklamation an den Wänden meines Hauses zu zeigen. Stattdessen kann ich das ganze Haus ihm weihen und seinen Willen in jedem Aspekt meines Lebens widerspiegeln.

Für die Rechte der Kinder in meinem eigenen Leben einzutreten bedeutet, meine Verantwortung gegenüber meinen Kindern bewusst wahrzunehmen. Ich habe begonnen anzuerkennen, dass meine Kinder mehr Rechte haben, als ich ihnen zuvor zugebilligt hatte. Ob das nun bedeutet, dass ich weniger telefoniere und öfter mit ihnen in den Bergen wandere oder meine Kinder alleine in die Kirche mitnehme, wenn mein Mann kein Interesse mehr daran hat mitzukommen. Ich musste mich mit meinem Egoismus auseinandersetzen und entscheiden, wessen Interessen oben stehen sollten. Ich mache öfter etwas falsch als richtig, aber ich habe entschieden, dass mein Drei- und mein Vierjähriger Anspruch auf eine Mutter haben, die Schwieriges leistet. (Der Altersabstand war Gottes Idee, nicht meine.)

Kinder sind darauf angewiesen, dass wir als Vater und Mutter Opfer bringen

Mir die Zeit zu nehmen, die Grundrechte von Kindern zu verstehen, hat mein Leben entscheidend verändert. Kannst du dir vorstellen, wie die Welt aussähe, wenn wir alle diese Prinzipien anwenden würden?

Wie hoch müssen die Statistiken sein, bevor wir darauf bestehen, dass wir Erwachsenen die Opfer bringen und nicht unsere Kinder?

Artikel 7 der UN-Konvention über Kinderrechte lautet:

„[Kinder haben] nach Möglichkeit das Recht, ihre Eltern zu kennen und von ihnen betreut zu werden.“

Obwohl klar ist, dass Kinder Rechte haben, zeigt der Anstieg von unverschuldeten Scheidungen, Reproduktion durch Dritte, auf Erwachsene ausgerichtete Adoptionen, Verlassen und Zusammenleben, dass zu viele Erwachsene keine Probleme haben, diese Rechte zu ignorieren. Erwachsene – männlich oder weiblich, schwul oder heterosexuell, alleinstehend oder verheiratet – sollten einem Kind nicht etwas wegnehmen, das ihm zusteht, nur weil es nicht den erwachsenen Wünschen entspricht.

Zu sozialer Gerechtigkeit gehört auch Gerechtigkeit für Kinder

Manche Menschen glauben, dass die Proklamation überarbeitet werden müsste und die Bedürfnisse und Sehnsüchte der Kinder außen vor gelassen werden sollten. Als Kinderrechtsaktivistin kann ich nur sagen, dass sie nicht angepasst, sondern gestärkt werden muss. Es wird keine soziale Gerechtigkeit geben, bevor wir nicht die Rechte der Kinder respektieren. Einen Elternteil zu verlieren ist schmerzhaft und die Auswirkungen hallen lange nach. Ich glaube, dass das Ignorieren der Proklamation bedeutet, dass wir die Karten gegen unsere Kinder legen und zu einigen der größten sozialen Missstände von heute beitragen. Ihr Folge zu leisten und die Rechte der Kinder zu verteidigen, wird andererseits dazu beitragen, dass unsere Kinder auf eine Weise gedeihen, die durch nichts anderes ermöglicht werden kann.

Das Eintreten für die Rechte der Kinder hat mich und mein gesamtes Weltbild verändert. Ich weiß, dass ich zu viel Zeit meines Lebens damit verbracht habe, eine leere Tasse in der Hand zu halten, in der Hoffnung, dass anderes – von meinen Freunden bis hin zu Twitter – sie füllen würde. Ich musste das Gefühl loswerden, dass meine Kinder und meine Religion etwas Wichtigerem im Weg stünden, anstatt das Wichtigste zu sein. Aber Gott muss einen Sinn für Humor haben, weil ich nicht beabsichtigte, eine Rolle in der Kinderrechtsbewegung zu spielen; ich wurde dazu erwählt und mir wurde dadurch etwas zuteil, von dem ich nicht wusste, dass es mir gefehlt hatte.

Carah Burrell engagiert sich freiwillig als Advocacy Director für Them Before Us, die einzige Organisation, die sich ausschließlich der Verteidigung der Rechte von Kindern in der Familie widmet. Sie traf ihren Mann auf der Bühne in einem Comedy-Club (weshalb ihr Vater sagt, ihre Ehe sei ein Witz). Sie bereiste das Land mit ihrem lustigen Ehemann, bevor sie sich in Cottonwood Heights, Utah, niederließ, um zwei Töchter (Lake und Gwen) aufzuziehen. Carah kann unter tbucarah@outlook.com (auf Englisch) erreicht werden.

Der Beitrag wurde aus dem Englischen übersetzt und teilweise gekürzt. Er wurde ursprünglich am 8.8.2019  auf latterdaysaintmag.com unter dem Titel „Insights on the Proclamation from a Children’s Rights Activist” veröffentlicht. Die Autorin ist Carah Burrell. Übersetzt von Kristina Vogt.

Wenn Sie mehr über die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wissen möchten, dann besuchen Sie einfach eine der offiziellen Webseiten der Kirche: kommzuchristus.org und kirche-jesu-christi.org.

Ist Geburtenkontrolle in der Kirche Jesu Christi erlaubt?

https://treuimglauben.de/ewige-ehe-ewige-familie/eine-scheidung-vermeiden-6-tipps-eines-scheidungsanwalts/

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